В район Восточного Средиземноморья входили Сирия, Финикия (узкая береговая полоса от Тира на юге до Угарита на севере включительно – на территории современной Сирии и Ливана) и Палестина. Население Восточного Средиземноморья первоначально составляли потомки местных представителей мезолита. С конца IV тысячелетия до н.э. в регион волнами вторгаются семитские племена из Аравии. Население Восточного Средиземноморья таким образом семитоязычное и включает ханаанеев, эблаитов, сутиев-амореев, особую ветвь последних – «ибри» (древнееврейские племена), арамеев. Язык финикийцев в близком родстве с еврейским. В начале XII в. до н.э. группа эгейско-анатолийских «народов моря» мигрировала на восточное побережье Средиземного моря к югу от Финикии, они назывались филистимляне и от своего названия дали название стране – “Палестина” (“Страна Филистимлян”).
Содержание
Источники изучения семитских религий
Общие черты семитских языческих религий
Религия Древней Сирии
Пантеон города Эблы
Обряды Эблы
Космогония Эблы
Город Пальмира
Финикийская религия
Угаритские мифы
Боги других финикийских городов
Сидонский космогонический миф
Изображение богов
Храмы
Жрецы
Обряды
Религия в Карфагене
Карфагенский культ усопших
Три черты финикийско-карфагенской религии
Религия Древней Палестины
История заселения Палестины евреями
Культ ханаанеев в Палестине
Древнееврейская религия в Палестине
Примечания
Литература
Источники изучения семитских религий
Памятники материальной культуры. Находки археологов в Финикии – в Библе, Тире, Сидоне (совр. Сайде), особенно крупные раскопки города Угарита (курган Рас-Шамра, Северная Финикия), где впервые найдены тексты религиозного содержания, мифы. В Сирии – находки археологов близ Дамаска, в Алалахе, Пальмире, особенно крупные открытия в 70е годы в Эбле, где найден архив, насчитывающий несколько тысяч клинописных табличек (датируется второй половиной III тысячелетия до н.э.). В Палестине – раскопки в Мегиддо (II тысячелетие до н.э.), Гезере, Лахише, наиболее крупные в Иерихоне.
Письменные источники. Письма второй половины XV в. до н.э. финикийских царей египетским фараонам (данные Телль-Амарнского архива в Египте). Хеттские документы. Особенно важным источником является Библия как литературно-религиозный памятник. Свидетельства Геродота, Лукиана и других греческих и римских писателей о религии Сирии и Финикии.
Общие черты семитских языческих религий
Ни у одного из языческих семитских племен Восточного Средиземноморья не существовало национального святилища, которое пользовалось бы всеобщим почитанием, из-за политического разъединения этих племен. Финикийская, сирийская и языческая палестинская религия – это религии природы и имеют много родственного между собой. Богам в них поклоняются как властителям природы, которые проявляются то в животворных, то в разрушительных силах неба, солнца, бури, грозы, дождя, в таинственной силе жизни, которая таится в растениях, в источниках, в недрах земли и на вершинах гор. Семиты больше всего любили молиться на высотах.
Чрезвычайно развит фетишизм, как характеристическая черта языческих семитских племен. Большую роль играют священные деревья, священные рощи. Ашеры, вбитые в землю деревянные столбы, обозначали места, где божество проявляет свою силу. Памятные камни (бетели) обозначали места постоянного пребывания какого-нибудь бога, где он проявил свою силу, и обливались маслом и жертвенной кровью. Поклонение источникам и водам. Но особенное впечатление на жителей сыпучих пустынь, конечно, производили [необыкновенные] камни – каменные фетиши. Глубокая привязанность к фетишам, которые естественно имеют местный характер, исчерпывает силу веры поклонением местному божеству как самому великому, которому и подобает приносить первые и лучшие дары.
Общее в семитских богах. Хтоническая природа богов. Изображения божеств имеют отталкивающий и страшный вид. Имеют разрушительный, а не милостивый характер, могут приносить беды, несчастья. Являются хтоническими богами. Цель культа отвращение могущих быть несчастий.
Обоготворение природы. Отсутствие общего сирийского пантеона. Высшим божеством дамасских сирийцев являлся бог Хаддад («хадда» – рычать), царь богов – бог войны и бури. Изображен с зубчатой короной, длинной бородой, распущенными волосами и с громовой палицей в руках. Другое его изображение – в царском головном уборе с рогами. Ассирийская параллель Хаддаду бог Рамман, который имел свой храм в Дамаске.
Наряду с Хаддадом называется еще бог Эл (иврит), на угарит. Илу, – отец богов и людей, творец мироздания и всего сущего, ниспосылающий людям потомство. Эл (Илу) также изображался в образе быка. Почитался во всем западносемитском ареале. Здесь Эл является персонифицированным семитическим божеством, а не просто общим обозначением божества. К 1 тысячелетию до н.э. культ Эл (Илу) постепенно вытесняется культами местных божеств.
Общее западносемитское божество Астарта (ассир.-вавил. Истар). Сирийская Астарта позднее известна под сложным именем Атаргатис – соединение имен Атар и Аттиса. Атар – форма имени Астарта. Аттис – бог фригийского происхождения связанный там с оргиастическим культом Великой Матери богов Кибелы. Культ Атаргатис складывается в первой половине 1 тысячелетия до н.э., имеет оргиастический характер. При входе в храм расставлены фаллосы и непристойные знаки культа Астарты. Многочисленная толпа оскопленных в женских одеждах совершала служение богине; другие доведенные до экстаза богослужением, танцами и музыкой, резали себе руки до крови, оскопляли себя в честь богини. Хаддаду и Атаргатис приписывается власть над всем. Золотые изображения двух сидящих божеств: Атаргатис и Хаддад. Атаргатис – везомая львами, Хаддад восседает на быках. Богиня держит в одной руке скипетр, в другой веретено, голова окружена лучами – как богиня луны она обозначается присутствием лучей и лунных эмблем, на голове драгоценный камень, который ночью блеском своим освещает все святилище[1]. Между этими двумя изображениями божеств помещено третье, очевидно, Аттиса.
В тесной связи с Атаргатис стоит бог-покровитель Гад. Храмы в честь Гада упоминаются часто. Исаия восстает против трапез, устраиваемых в честь Гада на порогах домов.
Две версии верховного бога. Верховный бог Даган, почитаемый в западносемитском мире с середины III тысячелетия до н.э. Отсутствие его имени в списках богов Эблы связано с табуацией имени. Его определения: “Господин”, “Господин богов”, “Господин страны”. Другая версия: верховные боги Кура, мужское божество плодородия типа Дагана или Адада[2] (точное имя бога не установлено), и Барама, чье имя полностью исчезло в последующей сирийской религиозной традиции (П. Маттье).
До начала II тысячелетия до н.э. почиталась хтоническая богиня Ишкхара, именуемая в текстах “Госпожой скорпиона” – богиня плодородия земли и плодовитости людей и животных, другим семитским мифологиям неизвестная. Ее функции вобрала богиня Иштар – сирийская Астарта.
Великое мужское божество Идакул (или Идабал). Одни считают его супругом Ишкхары, лунным божеством, аналогом аккадского Сина (П. Маттье и др.). Другие считают богом дождя и града, ипостасью Баала-Хадада (Дьяконов И.М.).
Боги Эблы, совпадавшие с богами других западносемитских городов: среди них Даган, а также бог грозы и плодородия Адад (в форме Адда). Появление Адада в последние десятилетия Эблы на печатях Эблы в типичной для него иконографии: с жезлом в одной, поднятой руке, топором и уздой – в другой. С начала II тысячелетия Адад – величайший бог во всех городах Внутренней Сирии, ведавший уже не только плодородием, но ответственный за правосудие среди богов и людей.
Бог Илу (Эл), известный всем семитским религиям (в том числе и как обозначение бога вообще).
Из богов общих западносемитскому миру почитались также: важнейшее семитское божество Ваал (Баал – в угаритских текстах середины II тысячелетия); Рашап (или Расап) – архаическая форма имени Решефа – в Библии бога грозы, загробного мира, смерти и связанных с ней войн и эпидемий; бог – ремесленник Кашалу (более поздняя, угаритская форма – Котар); Астарта (Иштар более поздних текстов), почитавшаяся даже после окончательного уничтожения Эблы хеттами на той же территории в ассирийском святилище как небесная и одновременно хтоническая великая богиня, владычица любви, плодовитости и плодородия, вместе с тем войны и правосудия, а также царственности и первозданного подземного океана. Астарта была главным действующим лицом торжественного ритуала бракосочетания царя и праздника нового года. Богиню олицетворяла царица, соединение с которой царя стимулировало плодородие.
Широкое привлечение богов-чужеземцев с обильными жертвоприношениями им, с соучастием в их ритуалах – уникальная практика правителей Эблы, заинтересованных в покровительстве этих богов сирийским купцам в их дальних маршрутах, многочисленных в силу торгового характера сирийской экономики. Другим древневосточным обществам такая практика неизвестна. Таким образом в пантеон Эблы вошли шумерские боги: Энлиль (в форме Иллилу); Нергал; Нисаба – богиня – покровительница знания; Ану; Инанна и Уту, несмотря на наличие их аккадских аналогов (Иштар и Шамаш); Энки.
В заклинаниях жители Эблы обычно призывали, как и шумеры, богиню Нингириму. Неясную роль играло божество Даму из круга Дамузи. Все эти боги чужеземцы имели на территории Эблы собственные храмы. Прославление солнечного божества Шамаш наряду с почитанием чисто местного Идакула. Наделение Шамаша (подателя света и стража правосудия – аккад.) функциями покровителя торговцев, помогающего им овладевать богатствами дальних стран – специфика религии Эблы.
Ритуал царской свадьбы, воспроизводящий свадьбу главных богов пантеона (Кура и Барама) – праздник занимавший второе место после новогодних торжеств (клинописные тексты I тысячелетия до н.э.). Данный ритуал – детально разработанный сценарий мифологического содержания. Царский маршрут начинается за городскими стенами на вспаханном поле. Вспаханное поле и половой акт на нем – важнейший элемент ритуалов, связанных со стимуляцией плодородия[3]. Далее путь проходит через святилище Куры и его супруги Барамы. В дальнейшем следовании царь совершает омовение у вод Нинара: магический обряд свадьбы связан с возрождающими свойствами воды («живая вода»). К процессии присоединяются статуи Куры и Барамы. Куре и его колеснице[4] приносятся в дар четыре великолепных быка, черных и гладких. В дальнейший путь берут двух человекоголовых быков[5], путь продолжается в сторону Ненаша к усыпальнице царственных предков. На перекрестке Ненаша входят они в усыпальницу и совершается очищение усыпальницы. При входе в усыпальницу передается богу Агу Ненаша[6] баран, овца и серебряное ожерелье, подобное лунному серпу[7]. В усыпальнице золоченые статуи Куры и Барамы отправляются в свой предел, где бок о бок проводят всю ночь. Царь и царица входят в свои пределы. Пока статуи богов, царь и царица находятся в своих пределах, передаются бык серого цвета, две овцы и серебряное ожерелье, подобное лунному серпу, для бога Иббани-лима, то же самое за исключением быка – для бога Шагиша и также для бога Ишрукт-Даму. Поднявшись с льняных полотнищ, выходят царь и царица, ждут, когда наступит миг появления солнца. Когда этот миг настает, плакальщицы затягивают плач богини Нинту, “богини-матери”, что свидетельствует о связи магического свадебного ритуала с культом умирающего и возрождающегося бога, в котором имеет место оплакивание богиней-супругой погибшего бога, предшествующее его возвращению в мир живых. Кладется на стол цепь богини Аштар – эблаитское написание Иштар (аккад.), богини любви. Завершается свадебный царский маршрут в храме Куры и Барамы в Саце, в дворцовом комплексе Эблы. Царица ест первины стада царя и царицы. Начинают есть все остальные. Царь совершает священнодействие в храме бога Шагиша. Устанавливаются статуя духа-покровителя царя и статуя духа-покровителя царицы. Царь передает изображение богини Ишкхары из самшитового дерева с серебряной головой и серебряный пояс на чаше, а также изображение львицы из самшитового дерева с серебряной головой, серебряный пояс и чашу на цепи. Далее – еще два семикратных ритуала на протяжении семи дней и еще семи дней. Потом голова Куры покрывается и выходят царь и царица, возвращаются они в храм богов, чтобы вкусить жертвенной козлятины[8].
Широко распространенный в семитском мире миф о начале мира “Энум элиш” («Когда вверху») специфицирован в мифологии Эблы. Здесь первозданное чудовище, олицетворение бездны, уничтожается ежедневно Эа. В этом выражена идея поддержания стабильности мира (зарождение, уничтожение и возрождение мира) в процессе непрерывной борьбы сил порядка с первозданной стихией.
Соединение сирийских и аравийских культов. Божества имеют звездный характер. Ярхибол и Аглибол (сирийское слово “баал” на пальмирском наречии звучит как “бол”) – лунные божества. Символ Аглибола – полумесяц, который он несет на плече. Семес и Малакбел – солнечные божества. Символ Семеса – солнечный орел. Богини – воинственная Аллат (древнеарабская богиня туч, молний, войны, в Пальмире – супруга Эла), Атаргатис – покровительница города, восседает на троне со львами.
Религия финикиян сохранилась в более чистом виде, чем, религия сирийцев – лучше сохранила первобытные начала и осталась им верной. Высочайшее божество финикиян – владыка неба, который властвует над всеми силами природы, обладает враждебной и разрушительной силой, порождающей боязливое чувство зависимости. Часто встречающееся название его Баал (греч. Ваал) – «господин». Баал не есть одно определенное общефиникийское божество, почитаемое всеми племенами. Каждый город имел своего Баала, между которыми, естественно, было сродство. Каждый Баал в пределах своего города посылает дождь и плодородие, дает пищу, во время грозы разрушает громом и молнией, наводит болезнь, заразу, смерть. Наряду с мужским божеством почиталась Баалат – «госпожа». Всякая Баалат пользуется ограниченным местным значением. Каждого Баала отличали от остальных тем, что к имени его прибавляли название того города, в котором его почитали. Слово Баал «владыка», «господин» могло служить названием божества вообще. Животные – символы Баала: бык и лев, соответствующие оплодотворяющей силе и истребительному солнечному зною, творческой и губительной силе. Образ Баала наиболее представлен в мифологии города Угарита, где он, как покровитель города, главный герой мифов. Баал сын Илу (Эла) и Асират, но одновременно его называют сыном Дагона, брата Илу (Эла). Сестра и возлюбленная Баала – Анат. Позднее Анат и Астарта слились в образе Атаргатис, выступающей как Баалат. Постоянные эпитеты Баала – Алийян («могучий», «богатырь»), Баал Зебул (библейский Вельзевул – дьявол) – «скачущий на облаке». Место обитания Баала в угаритских мифах – гора Цапану (или Цафон). Другие боги. Мут – (общесемитское «смерть») – бог смерти. Его местопребывание – Хамрай, ущелье в подземном мире, властителем которого он является. Противник Баала. Причина вражды Мута к Баалу в том, что он убийца космического змея Латану, соответствующего библейскому Левиафану. Гипар и Угар – боги осуществляющие связи между Верхним и Нижним мирами. Угар – противник Баала: рожденные от него чудовища с бычьими рогами и буйволиными горбами убивают Баала. Йариху – угаритский бог Луны, выступающий против Баала и Анат. От рабыни у Йариху рождаются чудовища с бычьими рогами. Астар (мужское соответствие Астарты) – бог плодородия, противник Баала, прототип греческого бога войны Ареса. Харан – бог целитель, исцеляет укусы змей, обладает змеей, сходен с шумерским Нингишзидой хтоническим божеством, сопровождаемым рогатой змеей, и греческим Асклепием, чьим атрибутом был жезл, обвитый змеей. Богини Катират (возможно, соответствуют Грациям греческой мифологии). Упоминаются в связи с женитьбой. Именуются “ласточками”, потому что ласточки связаны с плодородием и деторождением.
Миф о борьбе Баала, бога плодородия, воплощающего воды ниспадающие в дожде, и Йам-Нахара, воплощающего море и реки, угрожающие затопить землю. Баал повергает Йам-Нахара с помощью магических орудий, именуемых “Йагруш” (“Гонитель”) и “Аймур” (“Удалитель”). Другой вариант мифа: победа Баала над силами беспорядка и хаоса символизируется уничтожением семиглавого дракона Лотана (др.-евр. Левиафана), параллель с убийством дракона Тиамата Мардуком в аккадской мифологии. После победы Баала над Йам-Нахаром сестра Баала, богиня Анат, собирает всех на пир во дворце Баала на горе Цафон (в библии – гора Сион), и, закрыв двери дворца, убивает всех врагов Баала, подвешивает на пояс головы и руки убитых и погружается по колено в кровь (параллель с Хатхор, убивающей всех врагов Ра).
Миф о борьбе Баала и Мота, бога бесплодия и преисподней, персонифицирующего голую пустыню, также грозящую плодородной земле, как и воды моря и рек. На пиру в честь завершения строительства дома[9] Баалу, на который он пригласил всю родню и 70 детей Ашеры (Астарты), Баал провозглашает себя верховным богом и объявляет, что не будет посылать дань Моту (древнеевр. мот – «смерть»), богу бесплодия и преисподней, новому фавориту Эла. Потом Баал оказывается мертвым, проводит семь лет в преисподней (годы засухи и голода на земле). Анат рассекает Мота на части. Баал оказывается живым и возвращается на трон на Цафоне. Происходит ужасающая битва его с ожившим Мотом: два бога бодают друг друга подобно быкам, лягают друг друга подобно жеребцам, в конце оба подают на землю. Шапаш разнимает бойцов и происходит какое-то примирение.
Дополнением параллели с шумеро-аккадским мифом о нисхождении в подземное царство Таммуза, потом вызволенного оттуда Иштар, является миф, который можно условно назвать “Анат и буйвол”. Анат, разыскивая Баала узнает, что он отправился на охоту. Когда Анат догоняет Баала, его охватывает любовное чувство к ней, он превращается в быка и совокупляется с ней. Завершающие миф слова: “От Баала родился дикий бык, буйвол Седлающий тучи”. Могущественный Баал возликовал. Отражение в мифе скотоложства как сакрального действия финикиян, ханаанейцев. Также миф отражает практику браков между братом и сестрой, которая была правилом и для египетских фараонов. Из описания принятия Баалом облика Быка и рождения у Анат теленка, ясно, что он был таким же быком, как Илу, но прозвище Бык закрепилось за верховным богом. Баалу же оставлены другие эпитеты.
Ритуальный теогонический миф – “священный брак”, исполняемый в храмовом действии, возможно, во время ханаанейского праздника появления первых плодов ранним летом, – “рождение рассвета и сумерек (Шахар и Шалим)”. Миф начинается с повторяемого несколько раз заклинания, обращенного к богам-близнецам Шахар и Шалим, чье рождение и олицетворяется. Защитный обряд, чтобы предотвратить дурное влияние на это рождение злых сил: изображение бога бесплодия Мота подвергается избиению и всяческим издевательствам. Далее – подготовительные действия, в т.ч. приготовление козленка в молоке, запрещенное ранними еврейскими правилами жертвоприношения. Затем следуют ритуалы, способствующие увеличению мужской силы Эла (Илу), который оплодотворяет богинь Ашеру (Астарту) и Рахмаю. Они сначала рожают богов-близнецов Шахара и Шалима, а потом вторую пару богов, по-видимому, божеств моря – что магически пробуждает силы природы.
Миф о Никкаль и Катират. Описывается бракосочетание Никкаль – богини плодов земли и дочери бога лета Хириби с богом луны Йарихом. Мудрые богини Катират призываются для того, чтобы они приготовили все необходимое для свадьбы. Хириби предлагает Йариху других невест, но тот согласен жениться только на Никкаль. Миф оканчивается обращением к Катират, сопровождающим свадьбу радостными песнями.
Боги других финикийских городов
Особенно почитались Баал города Тир, Баал города Сидон и Баал города Тар. Был и Баал основатель города Библоса и города Берита. Храмы Баалу строились на горах. В состав культа Баала входили вакхические танцы. Баал Тирский упоминается как Мелькарт – это собственное имя Тирского божества.
Молох (евр. Мелек) олицетворяет губительный летний зной. В честь его совершались жестокие жертвоприношения детей, как наиболее угодная богам жертва. Ряд ученых отождествляли Мелькарта (Тирское божество) с Молохом. В связи с этим стоит предсказанное пророком Иезекиилем сожжение Тира Александром Македонским (10 000 было убито, 40 000 уведено в рабство), так что стал «местом для расстилания сетей среди моря». Эль высочайшее вполне определенное божество финикийского г. Библоса (евр. Гевал). Молоху (Мелеку) соответствует Милькат, подобно тому как Баалу соответствует Баалат. В том и другом случае это формы Астарты, общесемитская Иштар-Астарта-Атаргатис, богиня любви, производительной силы и плодородия, служение которой отличалось безнравственностью. В иных городах Финикии она почиталась как суровая богиня войны, но преимущественно, особенно как в Тире, в качестве богини чувственной любви. В качестве богини-матери Астарте посвящен голубь. Как богиня луны, связанная с производительными силами природы, изображается на посвященных камнях с полнолунием между коровьими рогами. Символически она изображается в виде коровы. На монетах представлена стоящей на льве, в качестве богини города имеет стеноподобный (башня) головной убор. Поклонение ей происходило на зеленых холмах и в священных рощах. Священным символом служат ашеры – фаллические столбы. Самые знаменитые культы: культ Астарты Сидонской и Библосской, последняя именуется или просто Баалата или Великая богиня Библоса. Культ финикийской Астарты из Кипра проник в Грецию и слился с греческим культом Афродиты.
В тесной связи с культом Астарты находится культ Адониса. В основании культа – любовь прекрасного юного бога к богине любви, его внезапная смерть и печаль безутешной богини. Странствие богини любви в подземный мир, подобно нисхождению Истар. Главное место культа финикийского Адониса – храм Баала в Библосе и остров Кипр, а также Ливан и сирийская Антиохия. В Библосском предании Адон смертельно ранен кабаном. В день смерти Адониса протекающая в Библосе река Адонис окрашивается в красный цвет. В это время проводится праздник Адониса – оргии в его честь. В знак печали женщины приносили в жертву богине свои волосы или свое целомудрие, а плату за это от чужеземцев отдавали в дар богине. По окончании траура праздновалось с радостным торжеством воскресение Адониса (образ умирающего и воскресающего бога). Адонисовы корзинки с быстро расцветающими и умирающими растениями, так называемые садики Адониса (их несут женщины) – наглядный символ быстрого увядания.
Подобно Адонису в Берите праздновался день смерти и воскресения финикийского Эсмуна, бога жизненной силы и врачебного искусства (греч. параллель – Асклепий). Преследуемый Астартой, не отвечая на ее страсть, сам изувечил себя и умер. Богиня воскресила его и поместила в число богов. Эсмун оживляет других. В Финикии почитались также многие египетские, филистимские, арамейские и вавилоно-ассирийские божества (например, Аллат, египетский бог войны Резеф, сирийская Атаргатис, филистимский Дагон и др.).
О творце умалчивается. Из соединения духа с материей – хаосом – происходит мировое яйцо Мот. Демиург рассекает это яйцо, и из его половин образуются небо и земля. Потом он творит небесные светила, знаки зодиака (Зофасамин), далее следуют живые существа, наконец, люди. Далее излагается история патриархов-изобретателей и мифы об основаниях. Все это имеет аналогии в вавилонских представлениях и в книге Бытия, иногда в частностях (например, седьмой праотец – маг и прорицатель).
Финикийский культ[10] далек был от антропоморфизма. Богиня представляется не в человеческом образе, но в виде камня с круглым основанием, который, поднимаясь вверх, в виде конуса, уменьшается от основания к вершине: причина формы неизвестна (Тацит). Только под влиянием вавилонской, египетской, а позже греческой религии появляются человекоподобные идолы. Нередки глиняные статуэтки Астарты в виде нагой или одетой женщины, стоящей или сидящей на троне, часто с руками у грудей. Иногда она изображена с тимпаном в руках (статуэтка), иногда – с младенцем на руках, как египетская Исида. Астарта Библа и на барельефах и на бронзе имела тип и атрибуты Исиды-Хатхор. Но несмотря на изображение богинь в греческом стиле, как предмет культа божество было, например в Сидонском храме, все-таки в форме фетиша (на это указывают многочисленные монетные изображения).
Служение богу на высотах, здесь человек ближе к божеству, гора – ось соединяющая подземный и надземный мир (по аналогии с горой мира). Финикийцы верили, что горы обиталище божества. Строительство храмов предпочтительно у источников и священных вод в окружении священных рощ. Основой храма был священный предмет, фетиш, окруженный двором. Этими фетишами были у финикийцев конусообразные, столпообразные, круглые камни или колонны – носители божественной силы («вефили» – «дома божии»). Ими могли быть и аэролиты[11]. На монетах города Библ встречается изображение храма, где конический фетиш местной богини изображен стоящим под открытым небом среди четырехугольного двора, окруженного стеной. Рядом – на открытом пространстве жертвенник. Храм находится на возвышении. Алтарь не заливается водой хотя и стоит под открытым небом (Тацит). В больших храмах среди обширного двора на прямоугольной каменной глыбе выстроен наос (святилище); служение также под открытым небом перед символом божества, помещавшимся в наосе. Кроме каменных фетишей, носителями божественной силы выступают деревья. В храмах под открытым небом они могли произрастать так же свободно, как и на простых высотах. Астарта почитавшаяся в деревьях получила название – Ашера, с давних времен известна по всей Сирии. Впоследствии появляются просто деревянные столбы, или просто священные шесты, иногда украшенные лентами, которые ставились в храмах и также назывались «ашерами», подобно маленьким хамманим, имитирующим каменные вефили в честь божества солнца. Отсутствие национального святилища, которое пользовалось бы всеобщим почитанием (следствие политического расчленения племен).
Жрецы «жертвоприносители». В некоторых местах цари – наследственные жрецы. Например, царь Сидонский – жрец Астарты. Высшая жреческая должность – «верховный жрец» (Рабкоханним). Низшая прислуга: титул «галлаб елим» – храмовый служитель стригший волосы и др. Существовали жрицы. Певцы и танцовщицы при храмах.
Финикийские боги – свирепые и уродливые чудовища, посылают засуху, заразу, болезни скота, размножают мух и мышей, но и дают силу семенам. Поэтому следует заблаговременно расположить их жертвоприношениями. Жертвы приносились на горах, холмах, при ручьях, реках и озерах, в долинах. Место жертвоприношений: алтарь, каменные памятные столбы, ашеры и изображение божества с его именем. В жертву приносят всякие дары: полевые плоды, масло, молоко, жир, быки, телята, олени, овцы, козы, ягнята, козлы, птицы, ручные и дикие. Исключались только заморенные и больные животные. Три рода жертвоприношений: калиль, полное жертвоприношение (приносящим жертву ничего не давалось) – всегда просительного характера, сават и селем – просительное и благодарственное жертвоприношение. Кровь – самый главный дар, ибо в крови заключается душа. Если жертвоприношение неполное, следовало веселое пиршество. Принесение в жертву взамен собственной жизни волос, обстригая их на голове, так как в волосах скрыта жизненная сила. Принесение в жертву вместо жизни части своей плоти – обычай обрезания, широко распространенный. Принесение в жертву (Адонису) своего целомудрия. Самое действительное и надежное средство – человеческое жертвоприношение. Страшный вид и жестокий характер богов не допускал никаких уступок. При очень большой опасности в жертву приносился человек, занимавший видное положение. Благодарственные жертвоприношения: например, убийство самых сильных и красивых пленников перед священною палаткой.
Обряд «священного брака». Церемония любви Баала и Анату, проводимая в храмах. Анату пляшет перед Балом (в образе быка), затем предается с ним любви, а через некоторое время рождает теленка[12]. Также ритуал рождения от Илу вечерней и утренней зари (Шахар и Шалим).
Праздники. Умирание и воскресение бога. Праздник новолуния. Весенний праздник или праздник жатвы – семидневное торжество с принесением первородных плодов.
Обряд погребения. Сильная забота об устройстве могильной пещеры, саркофага и деревянных гробов. В могилу («бет-олам» – «дом вечности») кладется всевозможная утварь. Гробовые надписи угрожают проклятием тому, кто нарушит покой мертвеца.
Заупокойные представления. Отсутствие мысли о возможности продолжения жизни после смерти по ту сторону могилы. Единственное стремление – обеспечить тени («рефаим») покой в могиле, которую никто не должен нарушать, чтобы не пробудить от сна душу усопшего.
Сооружение памятника по обету – это простые камни с именем божества или краткой надписью, редко с символическим изображением.
Религия в Карфагене[13].
Из всех финикийских колоний наибольшего могущества достиг Карфаген (Новый город), основанный выходцами из города Тира в конце IX в. до н.э. (825 или 814 г. до н.э.). Создание Карфагенской державы и период наивысшего расцвета с середины V в. до середины III в. до н.э. Религия карфагенян сохраняла верность древним финикийским традициям. Главными божествами карфагенского пантеона были богиня Тиннит и Баал-Мелькарт. Под именем Тиннит Карфаген почитал свою местную Астарту – покровительницу города. Если тиро-карфагенский Мелькарт – божество солнца, то карфагенская Астарта-Тиннит получила окончательно характер лунного божества, покровителя рождения, виновника животворной росы. Тиннита изображалась в виде крылатой женской фигуры с полумесяцем в руках, скрещенных на груди. Ее атрибуты: голуби и египетский иероглиф жизни. Вотивные надписи рядом с Тиннит постоянно упоминают «Баал-Хаммон» – неукоснительно вместе с Тиннит. Таким образом Баал-Хаммон ассоциируется с Мелькартом. Слово hamman означает «плыть», его объясняют как «знойный» – эпитет знойного божества. “Хаммани” – это “столбики-обелиски”, символы Баала-Мелькарта, ставившиеся у жертвенника бога. Мелькарт часто представлялся в виде обелисков (ср. египетские обелиски). На одном африканском памятнике Баал-Хаммон изображен с лучами вокруг головы. Баал-Мелькарт и Баал-Хаммон – идентичны. Этот бог не отделим от богини Тиннит. В Карфагене Астарта-Тиннит носила имя «Пенэ Баал», т.е. «Тиннит лик (проявление) Баала», а также «Цалам-Баал» – «образ Баала». Тирская Астарта подобным образом называлась «Шем-Баал» – «Имя Баала». Так что вместе с ней он есть «божество карфагенян», которое безлично упомянуто в договоре Ганнибала с Филиппом (Б.А. Тураев). Баал-Хаммон изображался в виде сидящего старца с рогами овна между двумя стоящими баранами. Весьма часты на карфагенских стелах фетишеобразные изображения божества, представляющие египетский иероглиф жизни (анх), переделанный в истукана с головой и руками. Мелек (Молох), бог палящего солнца, которому приносились самые драгоценные жертвы – первенцы, дети, отождествляется рядом ученых с Мелькартом и, следовательно, с Баал-Хаммоном. Не подобает ли главному богу-покровителю, владыке всего человечества, от которого все зависело, приносить самое дорогое в жертву? Иногда в Карфагене происходили целые гекатомбы из детей знатных фамилий. В случаях крайней опасности царь собственноручно закалывал своего первенца. Но массовые жертвоприношения детей происходили и без внешних причин, ежегодно в главный праздник этого божества в знак своей зависимости от него и умилостивления[14], а за успех в войне – заклание или всесожжение пленных. Даже насильственные меры римлян для уничтожения в Карфагене человеческих жертв (после 2 пунической войны) остались безуспешны.
Карфагенские мореплаватели бросают покровителям водной стихии жертвы, подобно осажденным Александром Македонским тирянам, которые рубят на куски пленных солдат на стенах города и бросают в море. Свидетельство тому, что с течением времени у финикийцев и карфагенян сформировалось представление о божествах моря: на тирских монетах Мелькарт, сидящий на морском коне, на беритских – божество с трезубцем на четырех дельфинах. Но специально водный характер финикийские божества не приобрели. Каждый финикийский корабль был украшен изображением бога-карлика. Одно из этих божеств «Пуам» – «бог молотка» переделанный греками в «пигмей», «бог с кулак». Карфагенский бог Иолай, умирающий и воскресающий бог. Это – тирский Эшмун, названный именем аналогичного ливийского бога,
Часто находятся и фигурки бородатого мужчины в конической тиаре, с топором египетского образца в руке, а также сидящие женские фигурки, иногда в высоких цилиндрических головных уборах, и стоящие женские фигурки с распростертыми руками (ритуальные танцовщицы?).
Но главное в карфагенском культе – кровавые человеческие жертвоприношения, особенно детей. Римляне имели чувство отвращения и ненависти к этой религии. И это, вероятно, имело значение, когда римский сенат принял решение начать 3ю пуническую войну и без того повергнутый и подчиненный ему Карфаген уничтожить и стереть с лица земли.
Первоначально хоронили в гробах из кедрового дерева или в соединенных больших глиняных сосудах; с V в. до н.э. в гробах из туфа; с IV в. до н.э. входит в обычай сжигать тела, а также хоронить в дорогих саркофагах из известняка и мрамора с портретными изображениями погребенных, в связи с египетскими и финикийскими антропоидными саркофагами. Покойный окружен амулетами египетского происхождения: скарабеи, фигурки Исиды, Птаха, Нефертума и др. Маски, как бы заменяющие египетские портретные статуи. Нередко – тонкие свернутые и заключенные в футляры пластинки из золота, серебра, (позднее) свинца с огромным количеством божеств и духов, напоминающих изображения на поздних магических египетских памятниках, иногда с надписями «Защити и охрани имярек».
Три черты финикийско-карфагенской религии
Резкой чертой финикийско-карфагенской религии являются выдающиеся человеческие жертвоприношения[15] – такого не было ни у вавилонян, ни у ассирийцев, ни у египтян. Зато они попадаются у других ханаанских народов, не исключая и древних евреев (Б.А. Тураев). Одновременно характерным для финикийской религии является экстатический характер служения главному божеству Баалу. Так Илиодор рассказывает о финикийских купцах из Тира, которые во время благодарственного жертвоприношения Мелькарту, то прыгали легкими прыжками под звуки флейт вверх, то, «подобно одержимым», катались всем телом по земле. В финикийской религии третьей замечательной чертой является отсутствие этического элемента в благочестии. “Прибыл в Египет тогда финикиец, обманщик лукавый, злобный хитрец, от которого много людей пострадало” (Гомер). Это сопоставимо с характеристикой тоже торговой Ниневии, о которой пророк Наум говорит: “Горе городу кровей! Весь он полон обмана” – и называет ее «развратницей приятной наружности искусной в чародеянии». Ниневия была бесследно разрушена вавилонским царем и история ее покрыта глубоким мраком неизвестности. Сожжен и разрушен до оснований финикийский Тир. Карфаген в 146 г. до н.э. (3я пуническая война) тоже именно сожжен и разрушен, место его проклято и пройдено плугом в знак, что здесь не должен селиться человек. Так характер религии объединил эти города в единой судьбе.
Палестина – южная (южнее Финикии) часть Восточного побережья Средиземного моря с примыкающим к ней с востока нагорьем. Свое название она получила от имени пришельцев, обосновавшихся здесь в XIII-XII в. до н.э., которых библия называет филистимлянами (“Палестина” – “Страна филистимлян”). Греки называли этот народ пеласгами. Это были пришельцы с островов, из Малой Азии и с Балкан – египтяне называли их «народы моря». Территория Палестины занимала прибрежную южную часть страны, известной из греческих источников как Кенаан, а по Библии как Ханаан – географическая страна, занимавшая обширную полосу земли, протянувшуюся с севера на юг вдоль Восточного побережья Средиземного моря, и включавшую Палестину, Финикию[16] и Западную часть Сирии. Такие поселения как Иерихон, Библ, Угарит, Алалах, Эбла и другие поселения Палестины, Финикии и Сирии были освоены еще в VIII-VII тысячелетиях до нашей эры.
Одна из древнейших в мире культур оседлых земледельцев и скотоводов названа по наиболее изученному палестинскому поселению культурой Иерихона. Иерихон обязан своим возникновением мощному водному источнику. Он построен около рубежа IX и VIII тысячелетий до н.э. и имел население около 2000 человек. Город тогда был окружен каменной стеной толщиной 1,64 м и высотой более 4 м.
Найдены остатки сгоревшего святилища. О возможных человеческих жертвоприношениях этого периода говорит скопление детских черепов, найденное под сооружением в форме бассейна. О погребальном обряде: покойников хоронили под полом; найдены группы черепов без скелетов.
В VII тысячелетии до н.э. Иерихон – уже больше предшествующего поселения и окружен оборонительной стеной из огромных каменных блоков. В этот период найдены три небольшие святилища, с нишей в стене напротив входа. Найдены маленькие глиняные статуэтки, изображавшие богиню-мать, а также фигурки животных, связывавшиеся на Ближнем Востоке с культом плодородия, и остатки культовых статуй святилища. Кроме того обнаружены около десяти человеческих черепов с тонко вылепленными из глины чертами лица и инкрустированными раковинами каури глазами, на некоторых расписаны волосы и усы. Этот культ черепов – возможно, представляет культ поклонения предкам. Обряд погребения отличается от предыдущего: появились вытянутые погребения вместо скорченных, хотя последние полностью не исчезли[17]. Можно отметить, что позднее (IV тысячелетие до н.э.) появляются среди медных предметов своеобразные скипетры с головами козлов.
В начале III тысячелетия до н.э. ханаанеи расселяются из Сирии в Палестину и переходят к оседлому и урбанизированному образу жизни. Небольшие городки Палестины обносятся стенами, укрепленными башнями (Мегиддо, Иерусалим, Лахиш и др.).
В конце III – первой половине II тысячелетия до н.э. эти процессы получают дальнейшее развитие. Крупнейший центр в долине Иордана – Хацор. В храме Хацора (Хазора) обнаружены культовые предметы из базальта: три рельефа льва, фигура быка и человеческий торс (возможно статуя бога бури Хадада). В образе животных в Ханаане часто изображали богов. Большой храм в городе Лахиш, существующем с IV тысячелетия до н.э., сооружен в 1500 г. до н.э. на месте оборонительного рва.
История заселения Палестины евреями
В XIII в до н.э. перед появлением филистимлян – «народов моря» (греков-ахейцев и др.) Ханаан населяли семитоязычные племена: финикийцы, эблаиты, сутии-амореи, арамеи. Среди этих племен выделяется древний этнос, получивший название евреев, определивший историческую судьбу и религию Древней Палестины. По одной из версий название «евреи» дано ханаанеями западной стороны Иордана народу Авраама при вторжении его на западную сторону Иордана. Само название этих племен – «ибри» означает «переправившиеся из-за реки». По другой версии название «ибри» прилагается к народу Авраама в связи с переходом его через Евфрат на пути из Месопотамии в Ханаан. С этимологической точки зрения здесь нет существенного противоречия.
Библейские свидетельства говорят, что во II тысячелетии до н.э. племя одного из потомков Сима (Сема)[18] по имени Терах (Фарра) из Ура Халдейского совершает переход из Южного Междуречья к северу – в Харан, в страну арамейцев. Здесь племя разделилось. Часть данных семитов осталась в Араме (Сирия). Предводитель другой части, Авраам, заключает Завет с Богом и идет в соседний Ханаан.
Историческая наука фиксирует, что во II тысячелетии до н.э. из Вавилонии были изгнаны местные сутии-амореи, поселившиеся там несколько веков ранее. Изгнанники, преследуемые касситскими войсками, пересекли сирийскую степь и обосновались у рубежей Южной Сирии. К ним восходят племена древнееврейской общности, приписывавшие себе (по египетским источникам) месопотамское происхождение. Название этих племен – «ибри», «переправившиеся из-за реки (Немировский А.А. и др.). Противоречия между библейским свидетельством и исторической наукой в данном отношении нет.
В Ханаане племя Авраама опять разделилось. Его племянник Лот удалился со своими людьми к берегам Мертвого моря, где находился город Содом. Авраам заключил союз с местным аморейским племенем ханаанеев и в качестве патриарха маленького племени кочевников евреев («ибри») раскинул шатры близ Хеврона. Далее “неурожай” (по библейской версии) в Ханаане заставляет переселиться племя Авраама в Египет. Но фараон под символическим предлогом, связанным с женой Авраама Сарой, велел им возвратиться в Ханаан[19]. История с изгнанием, как видим, повторяется.
Племя Лота в Ханаане тем временем делится на две части: моавитов и аммонитов, по именам двух его сыновей, и образуют царства на востоке от Иордана. Юго-восточную оконечность Ханаана занимает племя Исава (внука Авраама, сына Исаака, брата Иакова) – исавиты, иначе эдомиты. В пустыне, окаймляющей юг Ханаана, потомки побочных сыновей Авраама Исмаила и Мидина образуют две кочевые арабские народности: исмаилиты и мидианиты. Все эти племена смешиваются с древними туземцами Ханаана (ханаанеями) и теряют чистоту своей расы.
Не так складывается история племени, происходящего по линии “Авраам – его законный сын Исаак – любимый сын Исаака Иаков”. Чистота расы этого племени сохраняется двумя путями. Один из путей кочевка, подобным образом цыгане вечно сохраняют незыблемую чистоту своей расы. Особенностью “кочевки” является непривязанность ни к одному из мест проживания. Другой путь – запрет на браки с иными племенами и народами (так, Иаков путешествует обратно в Месопотамию, чтобы там взять себе в жены Рахиль, дочь своего дяди Лавана).
В библейском тексте, опять же, из-за голода в Ханаане, все племя Иакова «откочевывает» в Египет[20]. В библии нет точной хронологии массовой миграции древних евреев «ибри» в Египет. Но в исторической науке фиксируется ряд связанных фактов. Так, и иудейское, и христианское, и мусульманское предания склонны относить поселение евреев в Египте ко временам нашествия гиксосов на Египет в начале XVII в., объективно подготовленного восстанием в Египте рабов и бедняков, разрушивших свое собственное государство.
Гиксосы правили примерно в течение 1675-1554 г. до н.э. Они обрушились на Египет как племенной союз Южной Палестины (где проживало как раз племя Иакова), Северной Аравии и Синайского полуострова. В это время и жил тот фараон, который сделал библейского еврея Иосифа своим соправителем. Евреи из рода патриарха Иакова, иначе Израиля (новое его имя, данное Богом) обитали на лугах Гесема, где бродили несметные стада дворца фараона. За это время племя Израиля чрезвычайно размножилось в соответствии с обещанием Бога Аврааму обеспечить многочисленное потомство его. Люди племени стали называться «сынами Израиля» или израильтянами (Бен-Израиль), в отличие от прочих племен, которые вели свое происхождение от Авраама и Исаака, но не от Иакова (Израиля).
Гиксосы были свергнуты египтянами. Те из них, что заперлись в неприступной крепости Аварис (240 тысяч человек), ушли по договору с египтянами «через пустыню … и выстроили в стране, теперь называемой Иудеей, город, достаточный для стольких людей, и назвали его Иерусалимом» (Иосиф Флавий)[21].
Оставшиеся евреи попали в рабство примерно на 400 лет, как и предсказал Аврааму Бог, что потомки его будут рабами «в земле не своей» 400 лет. Рабство в «земле не своей» на 400 лет – ключ ко всей священной истории израильтян. Поэтому трудно полагать капитулянтское отступление из Авариса как великий освободительный исход из Египта – тут праздновать нечего.
Обычно исход израильтян из египетского плена относят на конец XIII века до н.э. А Мернептах (1224-1215 гг. до н.э.) полагался фараоном исхода, так как при его предшественнике Рамсесе II, жестоко относившемся к израильтянам и создавшем крепкую империю, это было просто невозможно: при нем Южная Сирия, Южная Финикия и Палестина были под контролем египтян. Но и при Мернептахе исход израильтян из Египта проблематичен – в заупокойном храме Мернептаха найдена ода в честь его побед, где среди прочих побед пишется: «В плену Ханаан … Израиль – его людей нет, его посевы уничтожены. Сирия сделана вдовой». Таким образом, Израиль до Мернептаха уже сидел в Палестине (Б.А. Тураев).
Но, тем не менее, считается, что израильтяне покинули Египет в конце XIII в. до н.э., поселились на Синае руководимые Моисеем. Сорок лет кочевали израильтяне по пустыне[22]. На рубеже XIII-XII вв. до н.э. они вторглись в восточное заиорданье ведомые Моисеем и далее – во внутренний Ханаан, Полестину (на западный берег Иордана), ведомые уже Иисусом Навиным[23]. В XII в. до н.э. израильтяне окончательно оккупировали Палестину, разделив землю, живших здесь ханаанеев, между девятью с половиной коленами (два с половиной колена заняли восточную, заиорданскую часть Ханаана). Иерусалим с горою Сионом остался во владении ханаанского племени иевусеев до времени царя Давида.
Израильтяне совершают завоевания самостоятельно без родственных им племен из еврейской отрасли семитов (моавиты, эдомиты), и даже преодолевая их помехи. Грозным врагом израильтян были филистимляне, поселившиеся на рубеже XIII-XII вв. до н.э. на юго-западной окраине Ханаана в близких к морю городах Газе, Аскалоне и других. В начале XI в. до н.э. в Палестине установилась военная гегемония филистимлян, лидировавших в металлургии железа, связанной с вооружением. Тем более, что когда Иисус Навин умер, израильский народ распался на части (время судей), и «всякий делал то, что ему хотелось». Так продолжалось около двух столетий. Царь Давид (около 1000 г. до н.э.-965 г. до н.э.) окончательно уничтожил могущество филистимлян, вместе с самими филистимлянами. Давид поднял Израильское государство на верх могущества. Его сын Соломон (царствовал с 965 по 928 гг. до н.э.) исполнил завещание отца и построил к 945 г. до н.э. “Дом Божий” – храм в Иерусалиме.
После почти сорокалетнего царствования Соломон умер, и великое государство Давида и Соломона распалось на два отдельных царства: меньшее Иудейское, или Иудея (колено Иудино и часть Вениаминова) с царем Рехавеамом из рода Давида и большее Израильское, «Десятиколенное» с царем Иеровеамом из колена эфраимитов. Образовались Иудея со столицей Иерусалимом на юге и Израильское царство со столицей в эфраимском городе Сихеме (позднее в построенном недалеко от него городе Самарии) на севере.
В 722 г. до н.э. Саргон, ассирийский завоеватель взял г. Самарию и увел в плен десятки тысяч израильтян, из одной только Самарии 27 280 жителей. В опустевшие израильские города ассирийский царь перевел на жительство ассирийцев, вавилонян, хутеев, они были язычниками. Смешавшись с остатками израильтян, они образовали впоследствии полуязыческую, полуеврейскую народность, известную под именем самаритян.
В 586 г. до н.э. вавилонский царь Навуходоносор разрушил Иерусалим, сжег храм, а многих жителей увел в плен. Иудейское государство тоже погибло, но иудейский народ был жив, ему предстояло возвратиться из вавилонского плена на родину после разгрома Вавилонии персами. Персидский царь Кир разрешил иудеям возвратиться в Иудею, отстроить Иерусалим и святой храм. В последний раз и окончательно иерусалимский храм был сожжен, превращен в груду пепла в 70 г. н.э. римским полководцем Титом в праздник Пасхи, в те же дни (9 и 10 Ава), в которые некогда был разрушен Навуходоносором первый, соломонов, храм.
Ханаанеи в Палестине поклонялись скалам, священным камням и деревьям, масседа и ашера, и изображениям богов из камня, меди или серебра. Поклонялись они Ваалу и Астарте. Для поклонения Ваалу выбиралось возвышенное место – высота («бам»)[24]. Культ был экстатичен. При служении Ваалу жрецы скакали кругом жертвенника, кричали громким голосом и кололи себя ножами и копьями, так что кровь лилась по ним (3 Цар. 18, 28) – т.е. та же ритуальная пляска, что и в Финикии, в Вавилоне, свидетельствующая об экзорцизме. Божество может воплощаться не только в идоле, а и в самой горе, как, например, в горе Кармил[25], на которой Илия посрамил жрецов Ваала. Ханаанеи Палестины соединяли поклонение Богу с почитанием природного плодородия и, как следствие, имела место культовая проституция. У палестинских ханаанеев был развит культ человеческих жертвоприношений. Раскопки в Палестине, относящиеся к доеврейскому времени, пролили свет на мрачные религиозные обряды ханаанеев. В Таанаке у алтаря, вырубленного в скале, найдено двадцать больших кувшинов, горлышко которых было закрыто другим кувшином или глиняной тарелкой и которые содержали просеянную землю и скелеты младенцев, не свыше двух лет. Подобные находки имеют место в других местах, например в Гезере. Это принесенные в жертву первенцы, исторгнутые из рук родителей.
Древнееврейская религия в Палестине
Картину обычаев и культа евреев до Моисея дает книга Бытия. То, что было обычаем в племени, то было от бога, что противоречило обычаю, было оскорбительным для бога. Такой человек назывался «безумный» (Быт. 34, 7). Но каков обычай? За Евфратом, «за рекою», отцы израильтян служили иным богам (Нав. 24, 2), богам крупных восточных государств. Культ был языческий. Поэтому Господь взял Авраама с его людьми «из-за реки», ибо трудно служить Господу в подчинении у чужой религии. По этой же причине вывел Господь израильтян и из Египта. И вот теперь, когда израильтяне сами покорители и владыки Ханаана, Палестины, их вождь Иисус Навин призывает: “Итак бойтесь Господа, и служите ему в чистоте и искренности; отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Господу” (Нав. 24, 14).
Таким образом, даже после Моисея израильтяне, имея уже от Иеговы через Моисея “каменные скрижали” с заповедями, все еще продолжают поклоняться «богам иным», которым служили отцы их «за рекою» (Евфратом) до Моисея и которые по существу не отличаются от богов ханаанеев Палестины.
Древнееврейская религия до Моисея в культе почти не отличалась от ханаанейской – то же поклонение скалам и деревьям, то же почитание богов-идолов, те же человеческие жертвоприношения (Б.А. Тураев). Авраам, живя в Палестине среди язычников (в городе Герара, куда переселился из Хеврона), получил от Бога повеление принести в жертву своего единственного сына от Сары, что было не ново по тем временам. Новым явилась символическая замена Богом человеческого первенца (сына Авраама) животным (бараном). Бог тем самым повелевает патриарху израильтян отменить человеческие жертвоприношения. Но насколько сильна эта традиция жертвоприношения у израильтян говорит предание о Иефтахе, который по обету данному Иегове принес ему в жертву свою единственную дочь, молодую девушку, за победу над аммонитами. Иудейский царь Ахаз, когда ему грозило какое-то несчастье, сжег на алтаре одного из своих сыновей, надо думать, первенца. Сыны Израиля, памятуя домоисеевские обычаи служения «богам иным», со всей силой древнего чувства предавались жертвоприношениям на высотах в Ханаане.
Жертвоприношение детей Иегове, от которого отказался Авраам по велению Бога, нашло точку соприкосновения с ханаанейским культом именно в святилищах на высотах. Ведь они, высоты, освящены воспоминаниями патриархального прошлого – Авраам, когда ему было повелено принести его единственного сына Исаака во всесожжение, отправился именно на отдаленную гору, как было сказано Богом. Это предание давало израильтянам возможность, не отказываясь от своего Иеговы, сживаться с культом Ваала оседлого ханаанского населения, приносить языческие жертвоприношения, но, призывая имя Ваала (“Господин”), иметь ввиду израильского Иегову.
Люди Авраама во время исхода из Месопотамии в Ханаан верили в своего единственного бога (Элогима)[26], но имели культовые обычаи «иных богов», которым служили их отцы. Таким же был исход из Египта. Так же верили и так же поклонялись (“служили”) израильтяне в захваченном ими Ханаане. Даже особая, сакральная роль ворот в представлениях древних евреев Палестины повторяет их культовое значение у ханаанеев. Так найдены доказательства существования у ханаанеев человеческих жертвоприношений при постройках, основаниях зданий, городов[27]. В палестинском г. Таанаке у ворот кремля найден скелет мальчика с диковинными глиняными предметами, под плитой из такого же материала, что и стены. В палестинских г. Гезере и г. Мегиддо найдены замурованными женщина и ребенок. Но и в Библии пишется об Ахииле Вефилянине, который в дни царя Израиля Ахавы «построил Иерихон[28]: на первенце своем Авираме он положил основание его, и на младшем своем сыне Сегубе поставил ворота его, по слову Господа, которое он изрек чрез Иисуса, сына Навина» (3 Цар. 16, 34). Здесь, как видим, не произошло замены человеческого первенца на барана.
Очистительная, магическая функция ворот предстает в том, что у городских ворот происходили судебные разбирательства, заключение договоров и судебные наказания за нарушение заповедей завета. “Если найдется среди тебя, мужчина или женщина, кто сделает зло пред очами Господа, Бога твоего, переступив завет Его …, то выведи мужчину того или женщину ту, которые сделали зло сие, к воротам твоим, и побей их камнями до смерти” (Вт. 17, 1-5). Судные ворота, например, в Иерусалиме явно играют ритуальную роль, а казнь при них, возможно, превращается в то же жертвоприношение на месте ворот – это не просто лобное место. Магическая мощь ритуально основанных ворот выражена в словах Господа: “И врата адовы не одолеют ее” (Церковь). Наверное, представления древних евреев Палестины – о магии ворот – не жалкая компиляция ханаанейцев, а то, о чем знали отцы их «за рекой».
Изображение тельца, терафимы и эфоды в Египте и после Египта – также наследие домоисеевского времени, созвучное хоть египетским, хоть ханаанейским культовым обычаям. Имея от Моисея высокое понятие Иеговы, израильтяне творят золотого тельца и поклоняются перед ним как перед иконой Иеговы – ведь так, перед тельцом, служили богам их отцы. Вот почему кружил с ними Моисей 40 лет по пустыне, чтобы умерла их память, а с ней привычка поклоняться так, как служили их отцы иным богам. Но она не умерла совсем, и ханаанейцы своим похожим культом пробудили в их все еще грубых чувственных натурах родные образы.
Терафимы – это идолы, имевшие человеческую фигуру и почитавшиеся домашним божеством. К нему обращались с вопросами о будущем, как к оракулу. О терафимах у отцов израильтян за Евфратом говорится в книге Бытие (31, 19, 30), где Рахиль похитила идолов, которые были у отца ее Лавана. Чтобы отучить израильтян от идолопоклонничества, Господь уводит их из страны отцов в долгие скитания: “Долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима. После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Своего и Давида, царя своего” (Ос. 3, 4). Но это процесс долгий. Иакову приходится сказать дому своему и всем, бывшим с ним: “Бросьте богов чужих, находящихся у вас… И отдали Иакову всех богов чужих, бывших в руках их[29], и серьги бывшие в ушах у них; и закопал их Иаков под дубом” (Быт. 35, 2, 4). Однако и потом во времена судей делаются истуканы и литые кумиры (Суд. 17, 5), и даже позднее – в доме Давида, у жены его имеется статуя идола (1 Цар. 19, 13).
История религии древних евреев в Палестине представляет развитие отношения веры в единого бога – их покровителя, – присущей народу Израиля с начала его существования (с этой верой Авраам вел свой народ из Месопотамии в Ханаан), и культа, имевшего исторически обусловленный языческий характер. Идеология веры требовала поклонения национальному богу евреев Иегове (Яхве) в храме на уровне государства. Народный же инстинкт свободной кочевой жизни привязан к культу высот (гор, холмов), к интимному культу терафимов, эфодов и амулетов, семейных (фамильных) богослужений идолам на дому. Становление еврейского монотеизма, полностью сосредоточенного на единственном боге Яхве с культом поклонения исключительно в его храме.
[1] Сирийская Астарта связана с луной в отличие от ассир.-вавил. Иштар, связанной с Венерой.
[2] Адад – в аккадской мифологии бог грома, бури, ветра, олицетворяющий как губящее наводнение, так и плодоносный дождь; тождественный западно-семитскому Баалу-Хаддаду.
[3] Например, в греческой мифологии связь Деметры с Иасионом на трижды вспаханном поле, от которой родился Плутос (богатство, изобилие). Подобные же ритуальные действия, сохранившиеся в праздниках ряда современных народов (Фрэзер).
[4] Обожествление колесницы в религии Малой Азии близкой к Эбле. Святость колесницы у этрусков малоазийского происхождения.
[5] В Шумере человекоголовые быки – это покровители царского дома (шеду). Для Эблы не найдено таких же многометровых статуй этих богов.
[6] Бог Агу Ненаша – божество, связанное с Ненашем.
[7] Ожерелье в форме лунного серпа связано с общесемитским мифом о свадьбе лунного бога (см. более поздний текст из Угарита о женитьбе лунного божества Йариха на богине плодов земли Никкал. Значимость лунного серпа в более поздних финикийских религиозных представлениях (изображения на стелах финикийских тофетов, маски с прорезями для глаз в форме лунного серпа.
[8] Ежегодное нисхождение бога (жреца) на ложе жрицы в специальном помещении храма, или священный брак царской четы, или ритуал брака царя с жрицей – залог плодородия земли, плодовитости людей и скота.
[9] При строительстве дома происходит спор между богом ремесел Котару и Баалом: следует ли прорубить в новом доме окно или нет. Спор выигрывает Котар и в доме прорубается окно (ср.: через окно в дом проникает смерть, Йерем. 9, 21).
[10] Религиозные представления Финикии и Сирии во многом сходны.
[11] Последний их представитель – «черный камень» в Мекке.
[12] Сравни: В вакханалиях-дионисиях принимают участие быки.
[13] Пуническая религия. Puni (лат.) – общее наименование западных семитов.
[14] Сравни тиро-карфагенских владык солнца, выдающихся среди божеств древности, с поклонением солнцу у ацтеков, инков, майя.
[15] Скопления человеческих костей близ храмовых алтарей.
[16] Финикийцами называли прибрежных ханаанеев.
[17] Мелларт Дж. Древнейшие цивилизации Ближнего Востока. М., 1982.
[18] Семиты – поисходит от имени Сема.
[19] Авраам представил свою жену Сару, полюбившуюся фараону, как свою сестру. (Не солгав при этом, ложь была бы непристойна для родоначальника богом избранного народа).
[20] Систематические неурожаи мало вяжутся с плодороднейшим Ханааном, землей обетованной.
[21] Очередное переселение и изгнание.
[22] Срок в пределах смены поколений, когда народится молодая и в то же время расово чистая нация.
[23] Моисей умер перед переходом Иордана внутрь Ханаана.
[24] Бам – высота, холм, вершина, избираемая для приношения языческих жертв. Там, где их не было, они заменялись искусственными возвышениями, так называемыми «бамот».
[25] Одна из самых замечательных гор в Палестине, выдающаяся северным концом своим в Средиземное море.
[26] Иегова будет у Моисея.
[27] Сравни, например, с таким же обычаем древнеамериканским.
[28] Сначала Иерихон был разрушен израильтянами, которых вел Иисус Навин на западном берегу Иордана.
[29] Очевидно, терафимов.
- История религии (Под ред. И.Н. Яблокова): В 2-х т. Т.1. М., 2004.
- История древнего мира: В 2-х т. М., 1982.
- История Древнего Востока (Под ред. В.И. Кузищина). М., 2000.
- История Древнего Востока: В 3-х т. М., 1989.
- История Востока: Восток в древности. М., 1997.
- Васильев Л.С. История религии Востока. М., 2004.
- Тураев Б.А. История Древнего Востока. Мн., 2002.
- Шантепи де ля Соссей. Иллюстрированная история религий: В 2-х т. Т.1. М., 1995.
- Мень А.Б. История религии: В 6-ти т. М., 1991.
- Геродот. История. М., 2002.
- Флавий И. Иудейские древности: В 2-х т. М., 2002, 2003.
- Флавий И. Иудейская война. М., 1996.
- Филон Библский // Тураев Б.А. Остатки финикийской литературы. СПб., 1903 (Сообщения Российского Палестинского общества. Т.13).
- Тацит Корнелий. Сочинения: В 2-х т. М., 1969.
- Библия.
- Библейская энциклопедия. М., 1996.
- Беттани Д., Дуглас Р. Великие религии Востока. СПб., 1899.
- Бикерман Э. Хронология Древнего мира: Ближний Восток и античность. М., 1975.
- Бернхард К.Х. Древний Ливан. М., 1982.
- Вейнберг И.П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. Барнаул, 1994.
- Вейнберг И.П. Рождение истории: Историческая мысль на Ближнем Востоке середины 1 тыс. до н.э. М., 1993.
- Вулли Л. Забытое царство. М., 1986.
- Гельцер М.Л. Финикия на рубеже VII-VI вв. до н.э. // Краткие сообщения института народов Азии. Вып. 46. 1962.
- Грей Джон. Ханаанцы: на земле чудес ветхозаветных. М., 2003.
- Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. М., 1990.
- Дубнов С.М. Краткая история евреев. Ростов-на-Дону, 2003.
- Древняя Эбла (раскопки в Сирии). Под ред. И.М. Дьяконова. М., 1985.
- Древние цивилизации (Под общ. ред. Г.М. Бонгард-Левина). М., 1989.
- Заболоцка Ю. История Ближнего Востока в древности (от первых поселений до персидских завоеваний). М., 1989.
- Источниковедение истории Древнего Востока (Под ред. В.И. Кузищина). М., 1984.
- Косидовский З. Библейские сказания. М., 1987.
- Лурье С. Антисемитизм в древнем мире, попытки объяснения его в науке и его причины. Пг., 1922.
- Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2-х т. М., 1994.
- Мелларт Дж. Древнейшие цивилизации Ближнего Востока. М., 1982.
- Матвеев К.П., Сазонов А.А. Пять жизней древней Сури: [О древней цивилизации на территории Сирии]. М., 1980.
- Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. М., 1994.
- Никольский Н.М. Этюды по истории финикийских общинных и земледельческих культов. Мн., 1948.
- Палестинский сборник. Вып. 25 (88). Культура Ближнего Востока древнего и раннесредневекового времени. Л., 1974.
- Палестинский сборник. Вып. 28 (91). История и культура Ближнего Востока древнего и раннесредневекового времени. Л.,
- Религии Древнего Востока. М., 1995.
- Сайко Э.В. Древнейший город. Природа и генезис: Ближний Восток IV-II тыс. до н.э. М., 1996.
- Струве В.В. Пребывание Израиля в Египте в свете исторической критики. Пг., 1919.
- Тураев Б.А. Остатки финикийской литературы. СПб., 1903 (Сообщения Российского Палестинского общества. Т.13).
- Филон Александрийский. Против Флакка. О посольстве к Гаю; Иосиф Флавий. О древности иудейского народа. Против Апиона. М., Иерусалим, 1994.
- Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1997.
- Хук С.Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991.
- Циркин Ю.Б. Карфаген и его культура. М., 1986.
- Циркин Ю.Б. От Ханаана до Карфагена. М., 2001.
- Шифман И.Ш. Угаритское общество XIV-XIII вв. до н.э. М., 1982.
- Шифман И.Ш. Культура древнего Угарита. М., 1987.
- Шифман И.Ш. Возникновение карфагенской державы. М., Л., 1963.
- Шифман И.Ш. Финикийский язык. М., 1965.
- Шифман И.Ш. Финикийские мореходы. М., 1965.
- Шифман И.Ш. Сирийское божество эпохи принципата (I-III вв. н.э.). М., 1977.
- Шифман И.Ш. Ветхий завет и его мир. М., 1988.
- Шпильберг В. Пребывание Израиля в Египте в свете египетских источников. СПб., 1908.
Суровягин С.П.
VIDYĀ 
Оставьте комментарий