Индуизм. Часть II. Культ и символизм

Содержание

Храмы. Возникновение и архитектура храмов
Эротические мотивы в храмовой скульптуре
Деление храмов по видам божества
Деление храмов по космическим стихиям
Жрецы
Гуру
Храмовый индуистский культ
Жертвоприношения
Церемонии, выполняемые жрецами
Танец как форма богослужения
Праздники
Семейный культ
Санскары – обряды перехода
Свадебный обряд
Погребальный обряд
Заупокойные представления и обряды
Паломничество к святым местам
Демонология индуизма
Культ животных
Культ растений
Культ рек
Культ гор
Культ священных чисел
Астральный культ
Магия
Символика индуизма
Цикличность мира
Примечания
Первоисточники
Рекомендованная литература

 

Храмы. Возникновение и архитектура храмов

Ведийская и брахманская традиция не знали храмов, но индуизм без храмов немыслим. Первые храмы (бхагаваитские) начали возводить, вероятно, в III-II вв. до н.э. Сохранились только их руины. В ту пору храмы вырубали в монолитных скалах и пещерах. В некоторых пещерных комплексах, например в Эллоре, соседствовали буддийские, джайнские и индуистские святилища. При Гуптах, особенно в IV-V вв., золотом веке в истории Индии, когда индуизм стал государственной религией, была создана новая архитектура в пышных формах индуистских храмов. Сложились два главных стиля храмовой архитектуры. Основное отличие заключалось во внешнем виде башни-перекрытия, называемой шикхара. В северной, индоарийской части страны башне придавали гладкую пирамидальную форму с округлой вершиной, увенчанной острым шпилем (калаша) на плоском каменном диске (амалака). Эта башня называлась нагара-шикхара, в южно-индийской храмовой архитектуре утверждалась дравида-шикхара, имеющая форму ступенчатой пирамиды.

С X по XIII в. архитектура храмов еще более усложнилась. Именно тогда были построены величественный храм Шивы в Танджавуре на юге Индии, знаменитые храмы Кхаджурахо в Центральной Индии и Конарак на востоке.

При династии Хойсалов (XI-XV вв.) пытались воздвигать колоколообразные башни над святилищем (например, храмы на юге, в нынешнем штате Карнатак).

В XVI в. был создан легендарный город Виджаянагар, так вписанный в скалистый пейзаж, что невозможно отличить человеческие сооружения от созданного природой.

Начиная с XII в. из-за мусульманских завоеваний в северной Индии новые храмы не строились, а старые разрушались.

Современная Индия необычайно богата храмами (их количество, по некоторым подсчетам достигает чуть ли не 200 тысяч – М.Ф. Альбедиль).

Стандартный тип современного индуистского храма существует примерно с VI в. В плане они повторяют пещерные, существование которых к этому времени насчитывало сотни лет. Сооружение пещерных храмов прекратилось примерно к VII-VIII вв., тогда же началось строительство наземных храмов.

В Северной Индии древних индуистских храмов сохранилось сравнительно немного. Южная же Индия изобилует древними храмами. Каждая деревенька имеет свой храм, в селениях покрупнее – более одного, в городах – их множество. Для строительства храмов выбирались места, отмеченные святостью. Многие из них связаны с деяниями Вишну, Шивы, Дурги, Кали и других божеств.

Храмы сходны по своим базовым элементам. Центром храмовой композиции служит святилище гарбха-гриха, где находится изображение божества или его символ. Над святилищем надстраивается башня (шикхара на севере или вимана на юге). Виманой в древности называли летающую колесницу богов. Если весь храм понимается как колесница божества, то он называется ратха (как, например, храм бога Солнца в Конараке). Храмы ассоциируются также с ритуальным огнем, который разожжен на алтаре – цоколе храма (его верхняя часть так и называется – веди или ведика).

В южноиндийских храмах вместе с основным святилищем есть еще и предназначенное для его божественной супруги, а также может быть и особый брачный зал – кальянамандапа, в особые праздничные дни в нем происходят ритуальные «встречи» бога и богини («священный брак»).

Святилище – гарбхагриха (в нем всегда царит полумрак) может быть самостоятельным сооружением или связанным с залом для верующих (мандапа). В плане индуистский храм представляет обычно мандалу. В данном случае мандала – геометрическая фигура, диаграмма, построенная по определенным правилам, символизирующая космогоническую модель мира и присутствие бога, культу которого посвящен храм. Юнг писал, что мандала соответствует также «микрокосмосу нашей психики», выражает таким образом соединение микро- и макрокосмоса и имеет функцию «формирования» и «трансформации».

Индуистские храмы закрыты с трех сторон, а входом обращены к востоку.

Эротические мотивы в храмовой скульптуре

Одна из характерных особенностей индуизма – присутствие в храмах эротических скульптур. В отдаленном селении Кхаджурахо в Центральной Индии (штат Мадхья-Прадеш) в хорошо сохранившихся храмах групповые, реже индивидуальные, скульптуры «занимаются» самым немыслимым сексом. Кхаджурахо создан в X-XI вв. в эпоху расцвета династии Чанделла. Ее представители вели свое происхождение от луны. Таким образом здесь усматривается типовая триада «луна, магия, секс», известная в разной степени в различных религиозных традициях. Эротическая скульптура неизменно присутствует в большинстве храмов Ориссы, Мадхья-Прадеш, Раджастана, Гуджарата, Махараштры, Карнатаки, построенных главным образом в период между 900 и 1400 гг. оснащает она и храмовые колесницы и сами храмы позднего этапа в Южной Индии. Эротическая скульптура имеет место в храмах Шивы, Деви, Вишну и др. Но и здесь найдутся прямо или косвенно ассоциации с луной. Так, в волосах Шивы – серп месяца. И вообще эта скульптурно-эротическая тенденция хорошо коррелирует с предусмотренным в индуистских храмах ритуалом священного брака бога и богини. Специалисты давно отметили, что все сексуальные пары размещаются на лотосообразных пьедесталах и в нишах, посвященных тому или иному божеству. В храмах Гуджарата, Раджастана и Махараштры в эротических композициях обязательно присутствуют сами боги. Отсюда ряд ученых делает вывод, что сексуальное соединение (соитие) есть ни что иное, как форма богослужения. Индуистским богам секс угоден (изображается даже неистовая любовная связь с животными). В эту идею укладываются все существующие версии: и магия плодородия, и версия тождества сексуального экстаза и Божественного Блаженства (Ананда). Понимание секса как формы богослужения, своеобразного жертвоприношения, делает легкообъяснимым и эротическую форму праздничных богослужений в индуистских храмах. Индуистская идея секса как формы богослужения, богопоклонения определяет всю невероятную противоположность христианского бога и богов индуизма, невозможность какого-либо совместного бытия, каких-либо общих точек соприкосновения. Концепция секса в христианстве делает его абсолютно неприемлемым в глазах индуизма и его адептов в других странах, вне Индии.

Деление храмов по видам божества

В целом верующих в индуизме, и соответственно храмы, можно разделить на три группы: те, кто поклоняется Вишну и Лакшми или Раме, Кришне и Нарасимхе (воплощениям Вишну); те, кто почитает Шиву в форме лингама или в виде Натараджи (царя танца, ставшего источником космического движения); и те, кто поклоняется Матери-Богине Шакти, именуемой также Парвати, Махалакшми, Дурга и Кали).

Но существует много храмовых комплексов, в которых есть мурти Шивы и Парвати, Вишну и Лакшми, а также Ганеши и Ханумана. Они представляют все три направления основного культа. Такие храмовые комплексы в плане имеют вид квадрата. Большой храм Шивы и Парвати построен на пересечении диагоналей этого квадрата. Если посетитель стоит лицом к храму Шивы, то в переднем левом углу будет располагаться небольшой алтарь Сурьи – бога Солнца, а в переднем правом углу – алтарь Вишну. За храмом Шивы в левом углу – алтарь Ганеши, в правом углу – алтарь Карттикейи-Сканды (алтари сыновей Шивы). Алтарь, посвященный Хануману, расположен рядом со входом в храмовый комплекс. Алтарь Нанды, быка – ваханы Шивы, находится между алтарями Сурьи и Вишну, напротив входа в храм Шивы.

Существование комплексных храмов наглядно свидетельствует о синкретизме трех основных направлений индуистского культа.

Деление храмов по космическим стихиям

Пять начал, олицетворяющих элементы всего сущего – землю, воду, воздух, огонь и эфир, – распределены по пяти знаменитым храмам Южной Индии.

Итак, в конце древности и в раннее средневековье появились храмы[1] и постоянные жрецы, обслуживающие их. Но руководящие органы или высшие духовные авторитеты, распоряжения которых были бы обязательны для служителей культа всех храмов страны, не зафиксированы. Ничего не известно о созыве индуистских соборов, подобных буддийским или джайнским. Монашеские общины также действовали самостоятельно. Эта децентрализованная система («саморегулируемая») опиралась не на единые строго установленные догматы, а на самые общие религиозно-философские установки.

Жрецы

Жрецами индуизма были члены брахманских каст – брахманы. Из брахманов выходили наиболее авторитетные религиозные учителя гуру, обучавшие молодое поколение священным Ведам, практическим навыкам жреца, религиозно-этическим нормам. Брахманы были также домашними жрецами в богатых семьях. Но их важнейшей функцией было обслуживание и всех остальных слоев населения. Они выполняли у домашних алтарей наиболее священные действия, а также участвовали в наиболее важных семейных обрядах: свадьба, рождение ребенка, похороны. Брахманы, обслуживающие храмы, делятся на ачария (жертвователи, знатоки текста), арчакаров и паттавов (жертвователи с несколько меньшими правами), шастри (поющие гимны, знатоки философии) и т.д. Только в мелких деревнях жрецы в храмах иногда бывают не из брахманских каст. Авторитет жреца-брахмана беспрекословен.

Гуру

В индуизме не существует централизованно обученного и посвященного в сан священства. Главная фигура индийской традиционной системы духовного образования – это наставник-брахман (гуру). Гуру передает ученику знания священных Вед, практические навыки жреца и требования религиозно-этических норм (Дхарма-шастры).

Храмовый индуистский культ

Индуистский ритуал складывался на протяжении длительного периода. В нем следует прежде всего различать домашние и храмовые обряды.

Храмовый культ разнообразен и детально разработан. Он дифференцирован преимущественно по трем направлениям: вишнуизм, шиваизм, шактизм. Хотя в культе их нет принципиальных различий.

Предписания по храмовому ритуалу содержатся в агамах. Агамы – древнеиндийские религиозно-философские тексты, составленные в начале I тысячелетия н.э. и выделяемые в особый неведийский комплекс. Иногда их причисляют к шрути и делят всю священную литературу на ведийскую и агамическую. Агамы считают даже священнее Вед; иногда причисляют к тантрам. Агамы обычно состоят из сутр на санскрите или пракритах. Агамы относятся к шиваизму, вишнуизму или шактизму и делятся по содержанию на теолого-философские, йогические и ритуальные. Наиболее употребительны агамы описывающие и разъясняющие храмовый ритуал и дающие наставления по поводу жертвоприношений, празднеств и ежедневных религиозных обязанностей индусов. В Северной Индии агамы (например, тантра-шастра) противопоставляются Ведам, называемым в этом случае нигама. На юге Индии большинство агам связано с шиваизмом. Наиболее авторитетные тексты – «Камикагама» и «Каранагама». Популярные агама нередко называют дравидскими пуранами юга. Некоторые агамы содержат предписания о закладке и строительстве храмов, об изготовлении статуй и т.п.

Догматически в индуизме считается, что бог обитает в храме в образе бога (скульптуре или ином изображении). Образ божества в храме, лик, знак называется мурти. Тримурти – три образа или три лика.

Жертвоприношения

В настоящее время кровавых жертвоприношений обычно не практикуют. Почти полностью они исчезают в вишнуизме, но сохраняются до сих пор в некоторых шиваистских сектах и у почитателей Дурги и Кали. Казнь преступников нередко представляется как человеческое жертвоприношение. Но в целом кровавые жертвоприношения – яджна к концу древности уже не играли в индуизме такой роли как в ведийской религии. Их заменили пуджи и в храмовом и в семейном культах.

Пуджа – основная форма почитания богов (мурти) в индуизме. Пуджа включает приношения и почести, оказываемые божеству. Пуджи бывают самые разнообразные, вплоть до сексуального соединения с божеством (майтхуна). Так, в тантре ритуал поклонения ведет к слиянию с Шивой, Кали, Дургой или Ганешей.

Простейшая пуджа внешне выглядит как приношение изображению или скульптуре бога (мурти) цветов, благовония, пищи, сандаловой пасты и огня в лампаде. При этом цветы связаны с элементом пространства («эфир»), благовония – с элементом «воздух», лампада с элементом «огонь», сандаловая паста с элементом «земля». Осознанно предлагая эти дары, поклоняющийся соединяет элементы своего тела, энергии и сознания с изначальным божественным источником, тем самым очищая их.

Жертвоприношения богу подносятся только через жреца. Пока жрец передает дары (цветы, бананы, благовония, рис, кокосовые орехи и т.д.) богу, верующий просит бога о чем-либо. От жреца он получит часть жертвенной пищи обратно, но уже освященную пищу (прасад). Но если еда предназначается предкам или демонам, то самому ее есть уже нельзя.

Ритуал верующими отправляется в храме в основном индивидуально. За исключением сект, где ритуал дело всей общины: жрец совершает пуджу, посвященные наблюдают за ритуалом и все вместе молятся. В несектантских храмах, во время праздников, после совершения пуджи происходит совместное действие – церемония арати (Кантикар В.П., Коул У. Оуэн).

Арàти – вечернее поклонение богу в индуистских храмах, во время которого зажигают бронзовые или глиняные (аратрика) светильники и под чтение мантр и пение гимнов совершают ими движение по часовой стрелке перед изображением бога (круговые движения)[2]. В тот миг, когда молящиеся проводят ладонями над светильниками, а затем прикасаются пальцами к глазам и голове, они обретают духовное очищение и благословление божества.

В ритуале просматриваются две цели: мукти, или мокша (обращение к богу за помощью, чтобы прервать сансару и достичь духовного освобождения) и дàршан.

Дàршан (видение) – лицезрение образа бога или святого для получения благодати, главная цель индуиста, приходящего в храм или совершающего паломничество. В последнем случае важно также увидеть связанные с богом священные места (Гималаи, Каньякумари[3], Ганг, святые города и т.п.). Дàршан не путать с «дàршана» (общетеоретические философские тексты).

Внешне поведение богомольцев выглядит следующим образом. Перед дверями храма они снимают обувь. Войдя во двор, складывают руки в молитвенном жесте и произносят мантру (для каждого бога мантра своя). Шиваиты, например, говорят: «Ом Нама Шивая» («Хвала Шиве»). Приблизившись к святыне встают перед ней на колени, касаются земли лбом. Поднявшись обходят ее трижды, читая при этом мантру. Мантра произносится тихо, повторяясь бесчисленное количество раз (джапа). Слогов в мантре может быть от одного до нескольких сотен. Многие слоги (особенно в тантре) не имеют смыслового значения, иные могут состоять из упоминания просто имени бога (например, «Рама! Рама!». Такого рода молитва концентрирует ум и имеет большое значение.

Церемонии, выполняемые жрецами

Храмовая пуджа начинается ранним утром. Жрец совершает омовение себя. Затем просит у бога покровителя города (деревни) разрешения войти в храм. Отворив двери «Божьего дома» (храма) будит бога, распевая хвалебные гимны. Прежде в этой церемонии принимали участие музыканты и дэвадаси. Трубят в раковины, звонят в колокол, чтобы пробудить бога. Затем идет обряд абхишека (омовение): статую бога или иное изображение его (мурти) поливают водой или молоком. Смазывают мурти топленым маслом или сандаловой пастой. Далее воскуряют благовония, зажигают светильники и подносят яства. Божествам высшего ранга подносят рис и разнообразные блюда из него, или из рисовой или пшеничной муки. Их готовят на молоке. Местным божествам предлагают в основном фрукты. Некоторые местные боги предпочитают вино. Пища предлагаемая богам называется найведья (пища богов). Затем она дается людям как прасад (освященная пища). Специально для пуджи готовят не только пищу, но и посуду (жертвенные ложечки, кастрюли, сосуды и т.п.). Совершается также обряд дипарадавей (служение светом): круговые движения слева направо светильником перед изображением божества. Линги осыпают лепестками цветов и поливают водой. Обряд богослужения совершается ежедневно 4 раза: рано утром, в полдень, вечером, в полночь. Кроме этих основных обрядов есть еще два дополнительных: дополуденный и послеполуденный. Все они сопровождаются чтением ведийских гимнов и мантр. После дневной пуджи двери во внутренний алтарь закрываются, чтобы божества могли отдохнуть. На вечернюю пуджу и церемонию арати приходит много верующих.

Ночью божество «укладывается» спать на ложе в спальной комнате, которое иногда делит со своей божественной супругой.

По праздникам божество покидает храм и является людям. Изображение его (копию мурти) возят на колеснице по улицам (ратха-ятра). Божество сопровождают танцоры, музыканты, прислужники с опахалами из хвостов яка и многолюдным шествием.

Танец как форма богослужения

На дравидском юге почитание богов в ритуальном танце было с самых древних времен. В религиозной практике индуизма танец теснее всего связан с Шивой, с божествами его круга, а географически с дравидским югом. На протяжении многих веков, начиная с VII в., с южноиндийской династии Паллавов, богов услаждали танцами храмовые танцовщицы – дэвадаси («божьей слуги»). При храмах жили и махари – исполнительницы танца орисси. Дэвадаси считались женами бога. Отдавая девочку в храм, ее выдавали замуж за бога. Она проходила свадебный обряд и получала татуировку – знак принадлежности божеству. Дэвадаси вступали в ритуальную половую связь с брахманами, царями, богатыми прихожанами и паломниками, в форме храмовой проституции. Поэтому подвергались гонениям со стороны мусульманских и европейских правителей Индии. Ритуальный танец магичен. Система танца складывалась по меньшей мере в течение полутора тысячелетий. Движения и позы тела – живые янтры, а жесты – мудры. Священные книги описывают 28 жестов для одной руки и 24 жеста для двух рук вместе. Дэвадаси – создательницы и хранительницы высших образцов индийского музыкально-танцевального искусства. Индийский танец имеет сегодня несколько стилей. Старейший из них «бхаратнатьям». В начале XX столетия институт дэвадаси был отменен государством. Но кое-где дэвадаси существуют и в настоящее время, вопреки серии законодательных актов (последний относится к 1947 г.). Рукмини Дэви (родились в 1904 г.) стала первой танцовщицей, не принадлежащей к дэвадаси, которая научилась исполнять танец бхаратнатьям и перенесла его из храма на сцену.

Праздники

Индуистский календарь. Для определения праздничных, ритуальных дат используются традиционные лунные календари, основанные на изменении фаз луны и на видимом движении луны через созвездия. Созвездия эти называются «лунными домами», или накшатрами[4]. Они не совпадают с известными нам зодиакальными созвездиями. Христианское летоисчисление в Индии ввели англичане с 1757 года. До той поры там в каждой местности использовался свой календарь, основанный на лунно-солнечном согласовании. Кое-где такие календари сохраняются и сейчас вместе с единым национальным календарем, официально принятым в 1957 г.

Год в индуистском календаре делится не только на месяцы, но и на полумесяцы, всего их 24. В каждом месяце две половины: светлая, шукла, и темная (кришна). Светлая половина насчитывается с новолуния, темная с полнолуния. Каждое новолуние и полнолуние отмечается особыми обрядами, дни новолуний (амавасья) и дни полнолуний (пурнима) с древнейших времен были датами обязательных регулярных жертвоприношений (например, живых козлят в храме Кали в настоящее время).

Каждая половина месяца состоит из 15 лунных суток, называемых титхи. Сутки подразделяются на светлую и темную половины, которые соответствуют дню и ночи. Особенность индуистского календаря: дни в нем считаются не от 1 до 30 (или 28, 29, 31), а от 1 до 15. 16-е число по нашему (григорианскому) календарю будет обозначено в индуистском календаре как первый день темной половины такого-то месяца. В каждой дате обязательно уточняется, к какой половине, светлой или темной, она относится. Месяц обычно начинается с новолуния, хотя в ряде районов Индии он может  начинаться и с полнолуния[5]. Названы месяцы чаще всего именами созвездий (12 созвездий). В мифах лунные созвездия уподобляются 27 прекрасным девушкам, на которых поочередно женится месяц, тот самый месяц, который украшает волосы Шивы. Символическое значение получается, таким образом, такое, что тантрический обряд моделирует «космический брак» каждый месяц, причем два раза – в новолуние и полнолуние, и еще остается 3 лунно-звездные богини, видимо, на особые даты.

Точное число индуистских праздников подсчитать невозможно, они есть у каждого народа, местности, касты, клана и т.д.

Многие праздники связаны с мифами, являются ритуальными и празднуются с глубокой древности.

Система праздников, как и в Древнем Китае, Европе и др., соответствует астрономическому делению года, а также делению года по началу и концу аграрно-климатических сезонов. Всего таких системных дат восемь: конец зимы – начало весны (начало земледельческого Нового года[6]); середина весны; конец весны – начало лета; середина лета; конец лета – начало осени; середина осени; конец осени – начало зимы; середина зимы. Четыре из них привязаны к астрономическими датами: середина зимы – дни зимнего солнцестояния (конец старого и начало нового астрономического года); середина весны – дни весеннего равноденствия; середина лета – дни летнего солнцестояния; середина осени – дни осеннего равноденствия. Такому делению годового цикла соответствуют основные описываемые индуистские праздники.

1. Холи. Новогодний праздник – конец зимы – начало весны. Весенний праздник Холи встречают в полнолуние месяца пхальгуна (февраль-март). Празднуется 3 дня. Название праздника связано с именем демоницы Холики, имя которой определило название праздника. Особенно праздник отмечается на Севере Индии, в тех местах, где процветает культ Кришны, в первую очередь в районе Матхуры. Внешне праздник подобен древней масленице. Сначала торжественно носят чучело демоницы Холи, а в конце весело сжигают его в костре – центральный момент 1-го дня. Демоница хотела погубить новорожденного Кришну, но последний высосал из нее всю кровь и погубил ее. Надо думать, кровь демоницы пошла Кришне во благо – мистические силы демонов велики. Поэтому в соответствии с мифом люди на протяжении 2 и 3 дней поливают друг друга краской из любых сосудов, моделируя магию крови. Вероятно, в более ранние времена эту функцию выполняла с большим успехом кровь кровавых жертвоприношений. После экзорцизма чучело уничтожалось (в 1 день), как и демоница в мифе. Как всегда по обычаю древних, стремились добиться от духов путем экзорцизма желаемых благ, а затем изгнать этих опасных соседей, могущих причинять вред людям. Во времена праздника зажигают костры в разных местах, но особенно на перекрестках, где по народным поверьям Индии больше всего духов[7]. Когда в сумерки зажигаются костры Холи, в огонь бросаются кусочки кокоса – воздействие на духов колдовством. Вокруг костра совершается магический обход. Во время Холи отменяются обычные социальные нормы, запреты, подтверждая большое значение эротического элемента для действенного контакта с духами. Исполняются массовые танцы Кришны и пенье, т.е. кришналила по Чайтанья.

На юге праздник Холи связывается с Шивой и богиней любви Камой, которую Шива сжег было на стадии джняна-марга, но оживил как нужную на стадии тантрической бхакти-марга. Время Холи – время для крупного тантрического ритуала. После сказанного можно отметить и то, что праздник характеризуют такие культурологические черты, как радость, веселье, красочность, многолюдие (все принимают участие от – дворника до премьер-министра).

2. Шиваратри. Называется еще «ночь Шивы». Ортодоксальные шиваиты отмечают шиваратри каждый месяц в ночь новолуния, т.е. в начале месяца. А раз в году в 13-ю ночь темной половины месяца магха (январь-февраль) или, по другим сведениям, в месяце пхальгуна (февраль-март) или чайтра (март-апрель) (дата, таким образом, колеблется от февраля до апреля)[8] особо отмечается махашиварати – «Великая ночь Шивы». В эту ночь можно видеть в домах многие огоньки. Космогонический мотив Тантры, все его космическое значение достигает своей полноты в эту ночь Шивы, ассоциирующей с ритуальным значением языческих праздников, приходящихся в разных традициях на начало мая. В эту ночь шиваиты беспрестанно повторяют имя Шивы и осыпают лингам листьями дерева бэль (бильва). Почитание лингама сопровождается экстатическими плясками и сексуальными оргиями.
3. Большой национальный праздник колесниц ратха-ятра («путешествие на колеснице»). Устраивается в городе Пури в честь бога Джаганнàтха (форма воплощения Кришны, наиболее чтимая в Бенгалии и Ориссе)[9]. Храм Джаганнàтха в Пури, известный здесь уже в 4 в. н.э., теперь окружен более чем сотней других храмов и святынь, посвященных Вишну, Кришне, Шиве, Сурье и др. богам. Во время праздника паломники со всей страны съезжаются в Пури в месяц ашадха (соответствующий нашему июню-июлю). Учитывая, что начало индийских месяцев приходится на половину наших месяцев, дни празднества соответствуют летнему солнцестоянию. На деревянную, пестро разукрашенную колесницу водружают изображения Джаганнàтха-Кришны, брата и сестры Кришны, Баларамы и Субхарды. Все они – деревянные идолы высотой до 2 метров, ярко раскрашенные. Совершается омовение, ритуальное купание статуй (снанаятра). Далее их провозят через весь город на колеснице во главе религиозной процессии (ратхаятра) и возвращают «домой», то есть в храм.

Кроме праздника колесниц в одном только храме Джаганнатха в Пури устраивается 62 праздника в год. Во всех других городах Индии – примерно столько же.

4. Ракхи-пурнима. Приходится на день полнолуния (пурнима) месяца шраван (июль-август). Соответствует концу лета – началу осени (по-нашему 1 августа). Посвящен Вàруне, связанном с подземными демонами (см. мифологию). В воду (путь в подземный мир) бросают кокосовые орехи в жертву. Особенность праздника: женщины подносят своим братьям амулет «ракхи» (ракша), и получают от братьев подарки. Ракша (ракхи) – букв. защита, охрана. Амулет в виде браслета и др., иногда просто заговоренная нить, повязанная вокруг запястья, защищающая от несчастья. Символизирует мистическую связь между людьми, в данном случае между братом и сестрой в ритуале «ракша-бандхан», или повязывание ракша. В этот день ежегодно старые священные шнуры «дваждырожденных» заменяются на новые.
5. Дашара (или дасера, дашахра). Известен также как Дурга-пуджа – поклонение богине Дурге. Один из самых важных индуистских праздников. Он начинается в первую ночь месяца ашвин (сентябрь-октябрь) и продолжается десять дней светлой половины месяца. Астрономически соответствует осеннему равноденствию. Оканчивается сезон дождей, люди возвращаются к хозяйственным делам и прерванным военным походам. В дни дашеры поклоняются орудиям труда и оружию. В это время, считается, боги вступают в единоборство с демонами. В культово-ритуальном плане праздник связан с обрядами соединения с женской энергией Шакти. Осень – время войны, луны, женских божеств, соответственно – ритуального тантризма. Приверженцы шактизма, шиваисты с энтузиазмом поклоняются Дурге-Кали. К празднику изготовляются десятки тысяч изображений богини (в момент победы над демоном Махишей). Скульптурки богини сделаны из глины священной Ганги. В дни праздника статуи богини выставляют на улицах и перед ними совершают богослужение. В последнюю, десятую, священную ночь праздника, дашаратри (отсюда и название праздника), после захода солнца все изображения богини относят к реке, предпочтительно к Ганге, и бросают в воду, чтобы она вернулась туда, откуда была взята – источники вод в язычестве считались местом выхода духов.

В большинстве районов дашера посвящена шиваистской Дурге-Кали. Совершаются кровавые жертвоприношения, причем жертвоприношения (прежде всего буйволов) представлены так, чтобы они символизировали человеческие жертвоприношения. Но в Северной Индии, где распространен культ Вишну-Рамы, символ праздника это победа Рамы над царем демонов Раваной. Поэтому в дни праздника исполняется рамлила – мистериальное действо с участием всех жителей. В конце праздника сжигают три гигантских чучела демонов. В Пенджабе праздник отмечается постом, в Гуджарате – особыми женскими танцами. Праздник распадается на первые “9 ночей” (Наваратри) и особо священную “десятую ночь” (Дашаратри). Нередко первые три дня Наваратри посвящают Лакшми, следующие три дня – самой Дурге (Шакти), а последние – Сарасвати.

6. Онам. Празднуется в Керале на юге Индии с древних времен в месяце чингом (август-сентябрь). Конец месяца тоже близок осеннему равноденствию (середина осени). Праздник посвящен демону Бали, который был побежден Вишну и низвергнут с владычества всем миром в подземный мир, где ему и было позволено быть владыкой. В праздник Онам ему было позволено посещать своих бывших подданных, людей.
7. Дивали (или Дипавали, «огненная гроздь»). Дивали – это праздник огней, в отличие от Холи, праздника костров. Начинается он в новолуние месяца картикка (октябрь-ноябрь) это конец осени – начало зимы. Города и деревни освещены множеством ламп, светильников, гирлянд, фейерверков, бенгальских огней, которые должны привлечь духов и души умерших и разгонять злых духов, угнездившихся вблизи человеческого жилья[10]. В день Дивали совершаются обряды плодородия скота и людей, в т.ч. исцеление женщин от бесплодия. В ночь Дивали души умерших посещают свои дома. На вторую ночь праздника приходится Каларатри – «черная ночь» господства тамных сил: злых духов и ведьм. В первый день Дивали совершалось очищение – омовение в реке. Второй день посвящался победе Кришны над коварным царем Наракой, который похитил у богов 16 тысяч дочерей. Третий день – день поклонения Лакшми. Четвертый день – день поклонения Бали, который является владыкой подземного мира (патала). В пятый день Дивали братья дарят своим сестрам подарки и сладости. Вечером устраивается грандиозный фейерверк. Экзорцизм окончен – духам пора по «домам», в паталу. Такова память древней традиции. Исторической параллелью является во многих отношениях кельтский Самайн.
8. Понгаль. Его отмечают в дни зимнего солнцестояния (середина зимы – в середине января). Это один из самых популярных праздников у южноиндийских дравидов. Индусы поклоняются богу солнца Сурье. Ему и Индре, установителю порядка на предстоящий год, подносят сваренный в горшочках рис – понгаль, который и дал название празднику. В Понгаль совершаются обряды, чтобы обеспечить урожай в новом году. Один из дней посвящен крупному рогатому скоту. Гонки на бычьих повозках. Древний обычай борьбы юношей с молодыми быками. Понгаль крупнейший южноиндийский (Тамиланд, Андхра-прадеш) праздник. Проходит в течение 3 дней.

Семейный культ

Каждый «дваждырожденный» должен был совершать: 1. Брахма-яджна (повторение нескольких ведийских мантр). 2. Питри-яджна (возлияние воды в честь предков). 3. Дэва-яджна (бросание в домашний очаг масла и частиц пищи). 4. Бхута-яджна (разбрасывание зерен и остатков пищи вне дома для духов и животных). 5. Манушья-яджна (гостеприимство и подача милостыни).

Храмовое богослужение не заняло в жизни индуса столь важного места, как домашние обряды, выполнение которых, в отличие от храмового культа, было строго обязательным. Причем большинство ритуалов в индуизме совершается дома, в том числе ритуалы жизненного цикла (санскары), региональные и общенациональные праздники и ежедневное богослужение.

Ритуал домашнего богослужения – «пуджа». В индуизме существует много видов отправления культа, но самым распространенным является пуджа. Сегодня многие индусы исполняют ежедневный ритуал пуджи перед домашним алтарем.

В домашнем алтаре помещаются образы, знаки божеств. Например, в глубине алтаря – изображение Ганеши в рамке; на алтаре на медном блюде – каменный лингам Шивы, мурти богини Парвати, круглый синеватый камень, представляющий бога Вишну, и мурти богини Лакшми. На алтаре слева от медного блюда – небольшая морская раковина на медном пьедестале, а справа серебряный колокольчик.

Перед пуджей совершается омовение. Совершается намаскар – слова приветствия божеству. Звонят колокольчиком. Омываются мурти, раковина и колокольчик. Затем все они смазываются разноцветными порошками и перед ними кладутся рисовые зерна. Рамка (с изображением Ганеши) смазывается кумкумом и куркумой[11]. Перед божествами кладутся цветы. Зажигается лампа и ароматическая палочка – подношение света и аромата божествам. Движение лампой по кругу перед мурти. Одновременно поются стихи арати, в которых прославляется божество. В конце пуджи – намаскар и чтение мантр для получения благословения божеств. Это – описание пуджи утром в конкретной семье. Вечернее богослужение состоит из молитвы, чтения священных книг и медитации.

Ежедневный ритуал пуджи исполняется без особых сложностей. Однако для освящения мурти в начале посвященных им ежегодных праздников, исполняется сложный вариант пуджи, в 16 этапов (см. В.П. Каниткар, Коул У. Оуэн. Индуизм. М., 2001). Рождение богов Ханумана, Рамы, Нарасимхи и Кришны отмечают соответственно на рассвете, в полдень, на закате солнца и в полночь.

Семьи двиджей (дваждырожденные) отмечают главные праздники дома: это Наваратри[12], Дасара, Дивали и Холи.

Региональные праздники, посвященные Ганеше и богине Дурге, в домах двиджей отмечают частным образом.

Богатые семьи пользуются услугами жрецов – пуджари, совершающих пуджу, или приглашают гуру – духовного наставника, или пандита – знатока священных текстов, знающего шастры[13]. Пуджу может совершать старший мужчина в семье.

В семейном ритуале индуистов существует множество поведенческих правил. Проснуться должно до восхода солнца. Встать обязательно с правой ноги. Умываться только левой рукой. После омовения на лоб наносится священный пепел. Важны не только правила, но и запреты. Нельзя брать левой рукой предметы приготовленные для пуджи. Нельзя дотрагиваться левой рукой до пищи. Нельзя осквернять огонь, нельзя есть мясо, птицу и рыбу перед посещением храма.

В процессе пуджи, в храме или в семейном обряде, большое значение придается магии слова. Поэтому любой ритуал, в т.ч. ежедневный домашний, сопровождается произнесением мантр.

Процедуры ритуалов и мантры содержатся в зашифрованном виде в текстах, именуемых Грихья-сутры[14]. Когда понимание этих знаний сочетается с точным соблюдением ритуалов, индуизм становится образом жизни. Без ритуалов ни знание, ни добрые поступки не могут сделать человека счастливым.

Санскары – обряды перехода

Санскары – важнейшие обряды жизненного цикла в индуизме. Берут начало в позднебрахманистском периоде. Санскары представляют собой сакральные обряды перехода из одной стадии жизни в другую, из одного состояния индивида в другое. В разных текстах называется разное число санскар – от 10 до 48, но основной набор их сводился к 10-18.

Самый первый обряд, открывающий жизненный цикл человека, связан с зачатием и называется гарбхадхана. Этот обряд связан с зачатием и призван обеспечить правильное положение плода и сохранение его в материнской утробе.

Следующая санскара называется «зарождение мужчины». Она совершается на третьем месяце первой беременности и называется пумсавана. Ее цель – обеспечить рождение потомков мужского рода. В обряде используется фасоль, ячмень, ягоды и побеги баньянового дерева, чтобы повлиять на пол ребенка.

На четвертый месяц (или какой-нибудь последующий) приходится ритуал «расчесывания волос» (саманнтонаяна). Будущий отец трижды расчесывает волосы своей жене от корней к концам, поднимая их при этом вверх. В качестве гребня используются игла дикобраза, пучки священной травы или полная катушка ниток. В этой церемонии необходимо наличие созревших фруктов. Происходит она, как и другие, перед домашним очагом и требует произнесения специальных мантр. Обряд расчесывания волос защищал будущую мать и плод от злых духов, колдовства и т.д.

В некоторых районах Индии будущая мать смотрит на приготовляемый рис, угадывая в нем черты ребенка, которому предстоит родиться.

Ритуал рождения – джатакарма производится сразу же как только плод появляется на свет, еще до того, как будет обрезана пуповина. Первая часть этой санскары сосредоточена на «сотворении мудрости» новорожденного, отец касается губ ребенка золотой ложкой или кольцом, покрытыми медом, творогом и очищенным маслом. На правое ухо новорожденного трижды шепчется имя богини священной речи Вач. Вторая часть ритуала включает в себя мантры «долголетия». После перерезания пуповины ребенку дается секретное имя (известное только отцу и матери), прежде чем он будет прижат к материнской груди.

В ведийский период во время рождения ребенка оказывались почести нескольким таинственным энергетическим началам. Современным пережиткам этого культа является поклонение богине Шаштхи («Шестая») на 6-й день жизни ребенка.

Через 10 или 12 дней после рождения (а в некоторых районах Индии и спустя год) выполняется санскара наречения имени намакарана – наделение повседневным именем, часто в честь божества, на которые указывают благоприятные астрологические указания на текущий момент. Это имя является отвлекающим от настоящего имени, хранящегося в секрете от вредоносной магии. Амулеты, черная нить вокруг запястья, метки на теле сажей от лампы служат для охраны ребенка вплоть до полового созревания, а иногда и дольше.

На четвертом месяце жизни ребенок может быть в первый раз вынесен из дома – санскара «открывание дверей» (нишкрамана).

На шестом месяце происходит санскара «первого кормления твердой пищей» (вареным рисом) – аннапрашна.

Спустя месяц совершается церемония «прокалывания ушей» – карнаведха. В мочки ушей вставляется проволока, мальчикам сначала в правое ухо, девочкам – в левое.

Ритуал первого бритья волос на голове («чаудакарма») является единственной санскарой, которую можно осуществить не только дома, но и в храме родовой богини. При выбривании волос оставляется на затылке небольшой локон, собранный в пучок. В качестве санскары может рассматриваться и второе бритье головы у юношей в 16 лет, одновременно с которым он начинает брить волосы и на лице. Ритуальное выбривание волос является важной процедурой в индуизме и часто связано со специальными паломничествами и обетами.

Имеют место ритуалы стимуляции умственных способностей (медхаджананом), продлевание жизни (аюша) и т.п.

Ритуалы, охватывающие дородовой период и детство, имеют смысл, который можно выразить словами из «Законы Ману»: «жертвами на огне, относящимися к зародышу (гарбха), обрядами при рождении (джатакарман), пострижением (чауда), возложением священного шнура (маунджинибандхана) у дваждырожденных очищают отцовский и материнский грех».

Из всех санскар, имеющих место между рождением и браком, наиболее значительной является церемония инициации – упанаяна, знаменовавшая вступление в первую стадию жизненного цикла – в ученики гуру. Отец приводил мальчика в дом учителя-гуру. Глагол «упа-ни» означает приводить. В течение всего ведийского периода и классического индуизма упанаяна счиатлась обязательной для брахманов, кшатриев и вайшьев, символизировала второе (духовное) рождение. Второе рождение, скрепляемое священным шнуром (яджнопавита), надеваемым на левое плечо, было переходом в новое духовное состояние. Мальчик становился брахмачарином, т.е. учеником «живущим в соответствии с брахманом». Став учеником, войдя в дом учителя мальчик получал посох, одежду, пояс и т.п., которые позже были заменены специальным священным шнуром. Ученик получал наставления от учителя (правила поведения, главные жизненные установки его возраста и статуса и т.п.). Отныне он считался дваждырожденным – двиджа. Правила ученика были записаны в «Законах Ману»: «Следует воздерживаться от меда, мяса, духов, гирлянд, приправы, женщин, от всего прокисшего, от причинения вреда живым существам, от умащения… любви и гнева, жадности, танцев, пения и игры на музыкальных инструментах, от игры, болтовни, злословия и лжи, от разглядывания женщин и прикосновения к ним, от причинения вреда другим». Атхарваведа говорит о таком ученике, что он обладает большей силой, чем тысяча солнц. Мальчики из варны брахманов получали свои шнуры в 8 лет, кшатриев – 11 лет и вайшьев – 12 лет. Курс обучения, включавший в себя изучение священных текстов и правил поведения, заканчивался в среднем к 24 годам.

Обучение у гуру заканчивается санскарой «возвращение». Если, по мнению учителя, ученик приобрел достаточные знания и поведение его было достойным, то ученик получал разрешение на открепление от своего состояния ученика. И тогда совершался обряд омовения самавартана. Омовение совершалось из восьми сосудов, с произнесением соответствующих мантр. После омовения бывший ученик оставлял посох, шкуру и т.п., сбривал бороду, стриг волосы и ногти и т.п. Затем надевал новую, нестиранную и некрашеную одежду, умащал тело благовониями, украшал себя и получал подарки, теперь он мог вести чувственную жизнь. И в центре внимания оказывается уже ритуальность, связанная с жизнью домохозяина.

Сегодня традиция сведена к символизму: посвящение с вручением шнура, шептание на ухо мантры гаятри, наставление о порядке домашних жертвоприношений, ритуальное омовение – все это происходит за один день в собственном доме юноши, обычно перед его поездкой ни свою брачную церемонию, которая проходит в деревне или городе его невесты. Некоторые дети из брахманских семей до сих пор следуют древней традиции.

Для совершения санскары и получения священного шнура сегодня индусы перелетают из Англии, США и т.д. на Боингах в Индию, чтобы среди своих родственников, в семейном кругу, пройти санскару посвящения, получить от жреца священный шнур дваждырожденного. Только после этого он становится действительно индусом. Поскольку посвящение связано неразрывно с кастовой принадлежностью (варной), то для того, чтобы получить индуистское посвящение, нужно родиться индусом – таково незыблемое правило и оно неукоснительно соблюдается и сейчас. Следующий обряд – свадебный.

Свадебный обряд

Индуистский канон отводил браку центральное место, вменял его в религиозную обязанность, рассматривал его как жертвоприношение. Первая фаза свадебного ритуала – отделение невесты и жениха от предыдущего добрачного состояния. Для невесты эта фаза предусматривала дарение одежды, смотрение невесты и т.п. Для жениха это был обряд омовения (самавартана). Вторая, пограничная, пороговая, фаза состояла в трехдневном (иногда до года) воздержании, имеющем магическое значение – «накопление магического жара». Молодоженам предписывалось спать на земле, не есть соленой пищи, которая ассоциируется с половыми сношениями, молчание и т.д. Чем дольше период воздержания, тем лучше потомство. Важный предварительный обряд, совершаемый задолго до свадьбы в домах жениха и невесты – умащение их тел маслом куркумы, растения с желтым корнем, имеющим силу плодородия. Третья фаза – переход в новый, брачный статус, единение двух космических начал – мужского и женского. И здесь большая часть процедур сопряжена с магией плодородия. Сооружалась ритуальная палатка из банановых и манговых листьев, имеющих благоприятное воздействие. Молодые устраивались на ложе, а между ними клали идола – палку из дерева удумбара, намазанную сандаловой пастой[15]. Это – небожитель Вишваваса. Молодожены удалялись затем и, совершив жертвоприношение, читали Мантру, чтобы Вишваваса поднялся и удалился с ложа. После этого муж ласково обращался к жене. Магическое значение имели и повязывание нити вокруг запястья невесты, и первый взгляд будущих супругов в момент, когда убирается разделяющая из занавеска. Связывание одежды жениха и невесты. Отыскивание на пару полярной звезды на небе (Дхурва) и еще одной звезды рядом (Арундхати, жена мудреца Васиштхи) – обе эти звезды олицетворение преданности, супружеской верности.

Существовал и такой магический обряд: на кучу сора клали камень, на него клали немного травы и муж возводил новобрачную на камень со словами: «Для тебя, жена, держу я счастливый и целебный твердый камень в лоне божественной земли». После чего жена должна быть такой же чадородной как земля. Осыпание зернами риса. Обычно часть волос на голове невесты покрывается в ярко-красный цвет, оберегающий, как известно, от гибели и дающийся от духов[16]. Помещение ступни невесты на семейный жернов. Церемония семи шагов. Шаги совершаются к северу от огня, по прямой линии. Жрец кладет семь маленьких кучек риса на расстоянии 30 см друг от друга. Жених кладет правую руку на правое плечо невесты. Жених говорит мантру, невеста правой ногой делает шаг и наступает на кучку риса, подтягивает левую ногу и снова делает шаг правой ногой, наступая на вторую кучку риса, и так семь раз.

В свадебном обряде имела место и астрология. У древних индусов один из летних месяцев, соответствующий нашему апрелю и маю назывался Радга (Радга-Лада). Первое число vaiçākha-rādha соответствует весеннему равноденствию. Новолуние этого месяца имело значение при выборе времени для бракосочетания [Миллер В.С. Очерки арийской мифологии (Асвины-Диоскуры). М., 1877].

Законодатели свели все возможные браки к восьми основным формам, назвав каждую по имени божества. Первая, самая предпочтительная, форма брака названа по имени бога Брахмы: девушку выдают с приданым за человека того же сословия, выполняя брачный ритуал. От жениха ничего не требовалось. Его приглашал сам отец невесты. Вторая форма брака – «божественная», дайва (дэва – бог). Девушка передавалась жрецу как вознаграждение за жертвоприношение. Позже эта форма брака вышла из употребления. Третья форма брака называется арша, потому что ее учредили мудрецы – риши. Здесь за невестой не давали приданого. Напротив, за нее требовали от жениха символический выкуп в виде коровы или быка. Причем животные шли на жертвоприношение, а не родителям невесты. Четвертая форма брака – праджапатья. Мужчина и женщина вступали в брак не из-за любви, а просто ради потомства. В этом случае не требовалось ни приданого со стороны невесты, ни выкупа от жениха. Эти четыре формы брака являются благочестивыми и нерасторжимыми. Сыновья от этих браков рождались красивыми и достойными.

Сыновья от следующих четырех браков рождались уродливые, жестокие и порочные.

Брак асура – «скотский брак». Отец выдавал замуж дочь за выкуп, т.е. по сути дела продавал ее. Брак гандхарва. Это добровольный союз жениха и невесты без участия родителей, который может быть и временным. Гандхарвы – полубожественные небесные певцы и музыканты. Брак сваямвара – девушка сама выбирает жениха, если у нее нет родителей, или они не могут выбрать ей жениха. Брак ракшаса – девушку похищают, захватывают силой, она становится добычей. Ракшасы злые духи, демоны. В этот же разряд включались случаи, когда девушку уводили с ее согласия, но против воли родителей. Брак пайшача – мужчина силой захватывал девушку спящую, опьяненную или умалишенную. Такой брак тоже рассматривался как уголовное преступление (пишача – злые духи).

Высшие касты заключают браки без брачного выкупа и с приданым. Низшие касты предпочитают брак-куплю.

За свадьбой следовала триратраврата – трехдневное воздержание. «В течение трех суток пусть не едят соленой пищи, спят на земле, пусть воздерживаются от половых сношений в течение года, двенадцати дней или шести ночей или по крайней мере трех ночей».

Детские браки. В ведийский период детских браков не существовало. Девушка могла быть выдана замуж только через 3 года после достижения половой зрелости. Детские браки начали заключаться в середине 1 тысячелетия до н.э. и уже к XI в. н.э. стали распространенным явлением. Причиной была финансовая подоплека. Принятые англичанами законы запрещают детские браки. Однако утвердившийся обычай продолжает существовать и даже укрепляется. Только в области Марвар лишь за один день было заключено почти 5000 детских браков (М. Альбедиль). Это область активной экономической деятельности джайнов.

Погребальный обряд

На смерть смотрят в Индии как на перемену состояния, переход к новому рождению, если в данном рождении не удалось достичь мокши, конечного освобождения. Поэтому погребальный обряд – такой же обряд перехода, как например инициация или свадебный обряд, и имеет тоже трехчастную структуру. Прежде всего умершего удаляли из дома, или хотя бы переносили с постели на пол – символ оставления прежнего состояния. Состригали также бороду, ногти и на носилках из дерева особой породы, приносили труп к месту кремации или захоронения[17]. Оба эти места погребения располагались рядом, около реки, в пределах или за пределами деревни или города. Совершается ритуал зажигания погребального костра или опускания тела в могилу.

Старший сын обходит вокруг костра или могилы. Далее следует разбивание большого керамического горшка с водой над костром или могилой. Ритуальное омовение участников похорон, причем мужчины сбривают себе волосы на голове и лице. Символическое или настоящее вручение в дар коровы. Если похороны сопровождались кремацией, то следует церемония собирания костей, которые потом будут брошены в священную реку (преданы земле). Живые после похорон должны соблюдать трехдневное воздержание, не варить пищи, не есть соленого и т.п. Так завершалась первая фаза ритуала – «отделение, мертвых от живых», начавшееся похоронной процессией под грохот ритуальных барабанов Шивы, означающих конец существования еще одного индивидуального человеческого тела. Смерть – последнее жертвоприношение человека, где жертва богам он сам. Сын приносит жертву телом своего отца.

Незадолго до завершения тринадцатидневного похоронного обряда старший сын под чтение мантр держится за коровий хвост в память умершего отца, держащего за хвост корову, которая переносит его через ужасную реку Вайтарани, отделяющую мир живых от мира мертвых. Это – магический обряд, помогающий умершему в переходный, пограничный, период. Совершив ритуальную помощь умершему в переходе в новый для него статус предков, остается отныне регулярно кормить его, оказывать почести в поминальном обряде шраддха.

Обряд кремации не проводится для детей и саньясинов (отрекшихся от мира). Их тело просто погружают в воду или хоронят в земле.

Заупокойные представления и обряды

Упанишады различают два пути для умерших: один – путь богов, другой путь «отцов» (предков). Первый предназначен для тех, кто не возвращается к земным рождениям, второй возвращает на круг земных перевоплощений, когда душа путешествует от тела к телу, подобно тому, как гусеница переползает с листа на лист или человек меняет старую одежду на новую. Первый путь ведет через Луну в мир брахмана. А те, кому предназначен второй путь, совершают обратное путешествие с Луны на землю, согласно «Чхандогья-упанишаде», в виде дождя, с последующим прорастанием в одном из земных растений, которое затем съедается и в лоне съевшего его человека или животного рождается новая жизнь в соответствии с кармой. Этот путь многократных превращений необходим, чтобы, совершенствуясь каждый раз в новой земной жизни, достичь в конце концов мокши, освобождения от сансары. Однако путь превращений не может начаться раньше смены трех поколений живущих, после чего усопшие предки, наконец, растворяются в некой туманной области, из которой им и предстоит потом начать переход к новому рождению.

Согласно мифологии, умерший возвращается к состоянию элементов, предшествовавших его созданию. Символически это выглядит так: дыхание становится ветром, глаз – солнцем, волосы деревьями и т.д., т.е. идет процесс подобный процессу при жертвенном расчленении Пурши-Праджапати, но при условии, что спустя некоторое время эти элементы снова объединятся в человеческое тело. И вот, чтобы «запустить» космический процесс необходимых перерождений требуется ритуальная деятельность, обеспечивающая возрождение предков из мертвых. Статус предка, обладающего могущественными качествами, покойный не приобретает автоматически вместе с потерей земного тела. Чтобы умерший приобрел качество предка («питар» – букв. обожествленный «отец»), требуется ритуальное действие – совершение 10-и дневного обряда по аналогии с 10-ю лунными месяцами внутриутробного формирования тела ребенка. Часть за частью создается в течение 10-и дневного ритуала невидимое тело духу покойного, в котором он может присоединиться к обществу предшествовавших ему предков рода.

Поминальный обряд – шраддха. Шраддха – самая существенная часть домашнего культа. Этот обряд призван обеспечить создание нового тела духу умершего и поддержание его. Тело это систематически воссоздается в течение года с помощью жертвенной пищи. «Из пищи возникают живые существа… затем пищей они живут и в нее входят под конец…» – пишется в «Тайттирия-упанишаде». В качестве жертвенной пищи предкам используются рисовые клецки пинда (рисовая магия). Шраддха, имеющая целью приобщить умершего к обществу предков (питри) называется экоддишта. Особенное значение имеет поминовение в начале каждого лунного месяца и в день годовщины смерти. Шраддха, совершаемая в начале лунного месяца называется парвана-шраддха; она совершается для всех предков трех ближайших поколений (отец, дед, прадед). Шраддха, совершаемая на 12-й день и ровно через год после смерти называется сапиндикарана. Раз в месяц совершается маси-шраддха. Чтобы порадовать предков приятной семейной новостью, например о рождении сына, устраивается абхьюдайика-шраддха. Для того чтобы предки помогли в каком-либо конкретном деле, устраивается камья-шраддха. Так осуществляется посредством ритуала связь между живыми и мертвыми. Живые снабжают предков пищей и мантрами, а предки оказывают им помощь.

Этот ритуал сохранился в период классического индуизма. Все ушедшие в иной мир до тех пор, пока они не явятся для новых рождений (вплоть до окончательного освобождения) зависят от приношения живыми мантр, пищи и воды. Неисполнение или неправильное совершение этих обрядов чревато опасностью – неупокоенный дух мертвых будет мстить живым.

Шраддха совершается и сейчас. Обряды шраддха подробно описаны в специальных ритуалистических текстах – шраддхакальпах. В индуизме, начиная с эпоса, появляется идея, что шраддха особенно действенна, если совершается в определенных тиртхах, например, в Праяге (Аллахабад) или в Гайе. Выполнять «шраддха» может только мужчина, глава семьи. Отсюда постоянные мольбы верующих индийцев о мужском потомстве и настояние родителей, чтобы их сыновья, живущие в европо-американском мире, обязательно приехали домой в Индию и прошли посвящение в «дваждырожденные». Рождение потомства (мальчиков) рассматривалось как уплата долга умершим. На шраддху приглашались родственники и жрецы. Пинды и другие блюда, будучи съедены гостями, считались съеденными и предками.

Последним моментом космического путешествия умершего, покидающего живых, чтобы снова к ним вернуться, являются представления о наградах и наказаниях, получаемых в мире ином, дополнительно к автоматической системе кармического воздаяния. В Пуранах рассказывается о блаженствах и мучениях, в сфере небес (например, принадлежащих Вишну и называемых Вайкунтха) и ада Нараки, состоящего из нескольких уровней. Правда, магия вмешивается и здесь, помогая избежать мучения из-за совершенных злых дел. Дух умершего, к примеру, может ухватиться за хвост коровы и она поможет ему переплыть через реку Вайтарани, густой поток нечистот, крови и пота, в котором в противном случае дух будет осужден принимать мучения из-за ранее совершенных злых дел. Для того чтобы данное спасение состоялось, необходимо и достаточно выполнить «дар-жертвоприношение» коровы, совершаемый во время послекремационных ритуалов, во время которого старший сын держит корову за хвост, жрец читает мантры, другой жрец льет воду, принесенную из Ганга.

В целом по системе санскар нужно заметить, что все ритуалы концентрируются вокруг точек рождения и смерти-перерождения, которые становятся возможными только благодаря ритуальной «работе», которая только и может, таким образом, привести человека на путь, ведущий к полному освобождению.

Сати – обычай самосожжения вдовы на погребальном костре. Восходит к глубокой древности, к практике аборигенных племен. В ведической литературе ссылки на него единичны. В эпосе его совершают жены высокопоставленных кшатриев. Начиная с н.э. этот обычай все больше распространяется в индийском обществе, захватывает брахманские слои, а в середине века к нему прибегают и члены низких каст: известны случаи массового самосожжения женщин (среди маратхов и раджпутов). Конечно сати осуществлялось часто под давлением родственников и общественного мнения. Но играл роль и идеологический догмат индуизма: женщина, идущая добровольно в погребальный костер мужа, не только сама будет наслаждаться на небесах вечным блаженством вместе со своим мужем, но этот поступок ее искупает все грехи трех поколений семьи ее мужа, как с материнской, так и с отцовской стороны.

Паломничество к святым местам

Очевидно, под влиянием буддизма в индуизм проник обычай паломничества по святым местам (тиртха, букв. «переправа», «брод»). Тиртхи расположены у реки или на морском берегу. К тиртхам относятся также местные храмы и другие религиозные достопримечательности. Считалось добродетельным побывать в семи священных городах: Каши (Варанаси, или Бенарес), Матхуре – центре кришнаизма, Двараке – городе Кришны в Гуджарате, Хардваре – месте, где Ганг выходит на равнину, Айодхъе – городе Рамы, Уджаяни в Центральной Индии, Канчи в Южной Индии; а также (особенно) на Ганге, Нармаде, озере Пушкара (в Аджмире) и Манаса (в Гималаях).

Царица всех мест паломничества «тиртха-раджа» находится в Аллахабаде (древняя Праяга), в месте слияния трех священных потоков: Ганга, Джамны и невидимой, подземной, Сарасвати.

Хардвар – известный центр паломничества в Северной Индии – расположен в том месте, где Ганг, спустившись с Гималаев, поворачивает в долину. Наиболее почитаемые хардвардские святыни: скала с отпечатками стоп Вишну и храм Дакшинешвара, воздвигнутый на месте знаменитого жертвоприношения Дакши, которое разрушил Шива разъяренный тем, что он не был на жертвоприношение приглашен.

В штате Андхра-прадеш, в Тирупати расположен храм бога Венкатешвары (ипостаси Вишну). Это крупнейший центр паломничества: в течение года его посещают до 10 млн. верующих. В произведениях тамильской поэзии его основание относится к IX в. Согласно Пуранам бог Вишну, в образе вепря спасший землю от гибели, явился людям именно здесь, на берегу озера Свами Пушкарани. Венкатешвары – покровитель земного благополучия и богатства. Если в храмах Каши (он же Варанаси, или Бенарес) верующий стремится обрести духовное блаженство, то в Тирупати он испрашивает богатство, земное благополучие. Посещение Турупати не считается столь же богоугодным, как посещение Каши Вишванатха или храма Джаганнатха в Пури, но число посещающих бога Венкатешвару все растет и растет, только в 60-70-е гг. XX в. там побывало не менее 100 млн. индусов. Святилище Тирупати расположено на 7 холмах. Рамануджа (XI в.) поднялся к храму на коленях (высота около 1000 м над уровнем моря). До сих пор некоторые следуют его примеру (Рамануджа считал, что по священным горам не должна ступать нога человека). Статуя Венкатешвары из черного камня покрыта алмазами и другими драгоценностями. Этому Богу Семи Холмов приносят в жертву свои волосы – церемония бритья волос называется мундан. Чтобы попасть в павильон, где происходит мундан, простаивают в очереди часами. Женщины не жалеют своих длинных волос ради земного благополучия детей, близких. Ежегодно храм собирает 15 т волос, а затем продает их в виде накладных кос и париков, тут же за павильоном в торговых рядах. Храм в Тирупати настолько богат, что выступает крупным кредитором для частных и государственных компаний.

Видное место среди праздников занимает великое паломничество Кумбхамела («кумбха» – сосуд, «мела» – празднество). Каждые 12 лет (при определенном расположении светил) Кумбхамела отмечается попеременно в Хардваре, Насике, Удджайне и Аллахабаде (Праяге). Кумбхамела – празднование в честь древних богов и амриты, напитка бессмертия добытого ими во время пахтания океана. Сын Индры Джаянта, спасая сосуд (кумбха) с амритой от асуров, принял облик птицы и летел 12 дней, останавливаясь для отдыха в Хардваре, Насике, Удджайне и Праяге (Аллахабад). Эти города, освященные прикосновением к их земле сосуда с амритой стали тиртхами. Самая торжественная Кумбхамела, собирающая по несколько миллионов паломников, празднуется в Праяге. Здесь наибольшим почитанием пользуется Тривени (“Три потока”) – место слияния Ганги, Джамны и мифической Сарасвати. Название “Праяга” означает «жертвоприношение», здесь совершали жертвенный обряд боги во главе с Праджапати. С древнейших времен здесь зафиксирован культ священного дерева «нетленной смоковницы» (Акшаявата). Некоторые верующие постятся и с ветвей смоковницы бросаются в реку, принося в жертву богам свое тело. Эти ритуальные самоубийства были запрещены законом. Паломники совершают омовение в водах Тривени[18]. Частичные обряды в Праяге совершаются каждые 6 лет. Популярны и некоторые объекты паломничества в окрестностях Аллахабада (Праяги), связанные с именами мифических и легендарных персонажей.

В мифологии Сати, супруга Шивы, не стерпев унижения (ее отец Дакша отстранил Шиву от жертвоприношения), бросилась в костер. С обгоревшим телом Сати Шива долго блуждал, и тогда Вишну разрубил тело Сати на множество кусков и разбросал. Места, куда они упали, стали тиртхами – местами паломничества.

Достигнув тиртхи, паломник совершает омовение (тарпана). Тарпана особенно действенны в святых местах. Паломник должен выполнять тарпану трижды в день: в честь богов, мудрецов-риши и предков. Поклонение предкам особенно эффективно в тиртхах. Воду для богов выливают из сложенных ладоней, так чтобы она стекла по кончикам пальцев, для риши – по запястьям, а для предков воду нужно лить с ладони левой руки так, чтобы она стекла между большим и указательным пальцами.

Подойдя к ограде храма, паломник снимает обувь, очищается омовением и начинает совершать внешний обход святыни по солнцу. Такой ритуальный обход («прадакшина») противоположен левостороннему обходу в заупокойных обрядах. В конце восхождения к главной святыне паломник попадает в сокровенный центр святилища («гарбхагриха»), где в полумраке покоится изображение божества. Здесь паломник приобщается к святой силе божества, особенно большой в тиртхах.

Демонология индуизма

Якши. Полубоги. Либо прекрасные юноши, либо карлики с отвислыми животами и короткими руками и ногами. Помощники бога богатства Куберы. Как правило, якши благожелательны людям, но могут быть вовлечены в действия злых сил. Якшини составляют один из разрядов демониц, сопровождающих Дургу, питаются человеческим мясом и пьют кровь детей.

Наги. Полубоги со змеиными телами и человеческими головами. Нагам принадлежит подземный мир – Патала, где их столица, в которой они хранят несметные сокровища. Способны менять свой облик, оживлять мертвецов. Часто принимают человеческий образ. Среди правителей нагов выделяются тысячеглавый змей Шеша, а также Васуки, принимавший участие в пахтании океана и Такшака, из-за которого совершилось великое жертвоприношение змей. С нагами постоянно сражается царь птиц Гаруда. Он похитил у них амриту, но наги, отведав напитка богов амриты, получили бессмертие («Махабхарата»). Наги часто сходятся с людьми. Потомство от таких союзов отличается изяществом и физической слабостью.

В буддийской мифологии наги делятся на две группы – земных и водяных. Дыхание нагов ядовито, взгляд убивает на месте.

Целые сонмы злобных существ бродят вокруг деревень, перекрестков, холмов, около рек, прудов и по лесным дорогам – так было в древней Индии, так и в современной. Они имеют множество имен и обличий. Каждый индиец знает о ракшасах, рыскающих по ночам, о пишачах, поедающих трупы, о нагах, змеиных духах, иногда доброжелательных, а подчас смертельно опасных, о жутких демоницах, принимающих образ женщин с вывернутыми назад ступнями, крадущих деревенских детей. Поэтому у каждой деревни есть свое божество-охранитель. В каждом селении, городском квартале стоит Хануман с дубинкой на боку.

Особенно часто посещают людей все те, кто умер «безвременной» смертью из-за несчастных случаев, убийств, змеиных укусов и т.п. поэтому площадки для кремации, кладбища, баньяновые деревья и тому подобные места, посещаемые духами, представляют опасность.

В классическом индуизме установилось отличное от брахманизма мировоззрение – бог может активно вмешиваться в царство сансары. И преданное служение богу защищает от духов.

Культ грамадэвате. Этот культ возник в глубочайшей древности. Слова «граммадевата» – женского рода. Общинные божества часто называются «матерями». Сельские жители верят, что грамадэваты охраняют детей и рожениц, могут уберечь от болезней, от засухи, скот от падежа, но способны принести и всяческие беды. Такое двойственное отношение к духам характерно для всех традиций, связанных с поклонением им. Духов призывают, чтобы им поклониться, поднести дары и одновременно получить от них путем экзорцизма желаемое. Потом их изгоняют. В это время применяются обереги, чтобы духи не могли повредить. В некоторых деревнях построены специальные святилища для грамадэваты. Иногда в качестве их местожительства считаются камни или деревья. Этот культ почти не связан с почитанием Вишну и Шивы и существует параллельно с ним.

Культ животных

Обожествление коровы. Связано с ее особой ролью в брахманистском ритуале. В мифологии был популярен образ священной коровы Сурабхи (Хорошо пахнущая) или Камадхену (Корова желаний). Индусы верят, что она пребывает в раю бога Индры[19]. Умерщвление коровы считается не меньшим грехом, чем убийство человека.

Можно допустить, пишет Сумцов Н.Ф., что корова у ариев была священным животным, наподобие египетского быка Аписа, что ей воздавали божеские почести, и не только ее приносили в жертву, но, быть может, и ей приносили жертву, что могло совершаться одновременно.

От наименования коровы заимствовал арий названия для растений, птиц и даже для определения пространства. На свадьбах корову закалывали в жертву богам, на шкуре жертвенного животного усаживали молодых.

С богом Индрой[20] постоянно ассоциировался слон. С Агни – баран. С Шивой – бык. С Дургой – лев и т.д.

Почитаются как священные животные и обезьяна, тигр, крокодил, черепаха, змея.

Обычно соблюдается запрет на убийство священных животных.

Частично зооморфный облик имеют в индуизме бог мудрости Ганеша, обожествленный эпический герой Хануман и некоторые др.

Поклонение змеям. Почитание змей в разных формах известно в Индии со времен протоиндийской цивилизации. В арийской же ранневедической литературе почти нет упоминаний о культе змей. Однако, начиная с поздневедического периода, в классическом индуизме происходит оживление архаического культа змей. По представлениям индуистов змеи обладают сверхъестественными качествами, во многом превосходят людей. Роль змей двойственная: они могут быть и благодетельными и опасными. Змеи стерегут входы и являются хранителями дверей. Змей почитают как хранителей домашнего очага и как покровителей селений. Змеи обладают способностью исцелять людей от болезней. Со змеями связаны представления о долголетии и бессмертии. Змеи связаны с сексуальной сферой. Кундалини – символ энергии, находящейся в основании позвоночного столба, представлен в виде змеи, свернувшейся в три с половиной кольца, и говорит о том, что змеи связаны с космической энергией. Сверхъестественные функции змей вызывают почитание змей с обрядами жертвоприношений им в специальных праздничных церемониях. Особенно много праздников, связанных с почитанием змей, приходится на сезон дождей – перед его началом и во время него змеи выползают из своих нор и становятся агрессивными, опасными для человека.

Змея – обычный атрибут хтонических божеств. Покровительница змей – хтоническая богиня Мàнаса, дочь Шивы, рожденная его мыслью (др. инд. manas – «мысль», «разум»), и сестра царя змей Шеши. Мàнаса широко чтится среди деревенского населения Индии, особенно Бенгалии – она способна излечивать от змеиных укусов, поэтому в частности зовется Вишахарой («Избавляющей от яда»). Как обиталища змей в Индии почитаются муравейники. На юге Индии широкое распространение имеет культ кобр. Кобра является как самостоятельное божество. В данном случае очевидно своеобразие индийского культа змей. Так, Шарль де Бросс, описывая культ змей в Африке, говорил о змеях-фетишах антагонистах ядовитым змеям, с которыми они вели смертельную войну. Кобра в Индии является также атрибутом и символом других богов: кобра как ложе Вишну, оружие Ганеши, гирлянда из кобр на шее Шивы, атрибут Кали и т.п. В далеком прошлом Центральную Индию населяли жители племени нагов (змей). Сейчас в полнолуние месяца шравана (июль-август) совершается «обряд шравана». В него входит следующий фрагмент (после захода солнца, при луне): «С ложкой, наполненной мукой из миски (рисовая мука С.С.), надо выйти из дома, встать лицом на восток и на чистом месте вылить воду, принося жертвоприношение со словами: “Божествам-змеям, сваха!”[21] Совершив поклон, надо сказать: “Я принес эту жертву змеям земным, воздушным, небесным, обитающим во всех сторонах света, я отдаю это приношение” (Из сборника домашних обрядов).

Культ растений

Среди наиболее известных объектов культа растений – мифическое дерево Париджата[22]; сома, из которого в древности изготовляли дурманящий напиток в магических целях; а также реальные растения:

Ашваттха, один из индийских видов смоковницы. Уже на печатях цивилизации долины Инда есть изображения ее листа и самой ашваттхи в роли мирового дерева. Ту же роль имеет ашваттха и в ведийской культуре. Ритуальным аналогом является жертвенный столб (юпа). Висение человека на ашваттхе символизирует путь религиозного познания (сравни с германо-скандинавским Одином-Вотаном). Ашваттха и есть «дерево бодхи», сидя под которым Будда обрел просветление. «Растущая вверх» ашваттха – образ восхождения человеческого духа к Абсолюту. «Растущая корнями вверх, ветвями вниз» («перевернутая») ашваттха – символ нисхождения.

Ашваттха – иначе пипал (Ficus religiosa). Обряд поклонения ашваттхе совершается каждый четверг месяца шравана (июль-август). Дерево – святилище связано с культом змей. В Южной Индии женщины совершают жертвоприношение ашваттхе по понедельникам, на которые приходится новолуние.

Ашваттха может символизировать трех главных богов индуизма – Брахму, Вишну и Шиву.

Баньян (или Ньягрòдха, другое название: вата) – один из индийских видов смоковницы (Ficus India). Название Ньягродха означает «растущая вниз». Выбрасывает вниз отростки («воздушные корни»), которые, укореняясь, дают новые мощные стволы, так что одно дерево может превратиться в целую рощу под единой кроной, иногда в окружности – 500 м и более. Культ отдельных деревьев баньяна и поныне имеет место, например в Гае и Праяге (соврем. Аллахабад). В индуизме Ньягродха (баньян) является священным деревом прежде всего для вишнуитов. Обряд почитания баньяна совершается в полнолуние месяца джьештха (май-июнь)[23]. Бездетные супруги совершают ритуал известный под названием «брак деревьев»: дерево-муж (баньян) или дерево-жена (ашваттха), вступая в символический брак, дают бездетным потомство. Девушка касается дерева и дерево передает ей свою энергию («обычай дохада»). Баньян ассоциируется с Савитри (супруга Брахмы), которая в шиваизме отождествляется с Парвати.

Манго (Magniferia indica) – дерево связанное с демоном Суром и с женским началом плодородия.

Венгей (Pterocarpus bilobus) – деревья символизирующие Муругана. Муруган – бог любви у тамилов. Для культа характерны оргиастические пляски. В развитом индуизме Муруган сливается с сыном Шивы Скандой. Громадной известностью пользуется в Тамилнаде миф о любви Муругана и Вали, девушки из племени кураваров. В Тамилнаде Муруган имеет статус национального бога. Его атрибуты – «Копьё» с алым наконечником, гирлянда цветов, павлин, слон.

Кадамба – дерево Шивы. Упоминается в связи также с Кришной и Муруганом.

Тỳласи (тỳлси) – базилик священный, кустарник имеющий большое религиозно-магическое значение в вишнуистском культе. Специально выращивается верующими в садах, горшках. Является символом Вишну и самостоятельным объектом поклонения. В ритуале почитается преимущественно женщинами, особенно в месяце карттик (октябрь-ноябрь) Обряд совершаемый женщинами-вишнуитками в 11-12-й день светлой половины месяца карттик называется «Туласи-вивавха» (букв. “свадьба туласи”). Символизирует брак туласи с Вишну. В мифе Туласи – жена демона-асура Джаландхара – околдованная Вишну становится любимой женой Вишну. Совершая обряд, женщина выступает в роли матери туласи, выдающей дочь замуж. Среди высших каст распространен обычай начинать свадебный сезон после магического обряда Туласи-виваха. Из веток туласи вытачивают бусы (туласи-мала), священный атрибут вишнуитов и кришнаитов (листок туласи был выкупом за Кришну от имени Рукмини у риши Нарады).

Куша (дарбха) – священная трава. Относится к роду осоковых (типа нашего мятлика). Употребляется в ритуальных магических церемониях. Ее кладут на алтарь, а также на те места, куда в ритуале приглашаются боги, т.к. она считается «безупречным прибежищем для богов». Была первым растением созданным богами. Из нее делают амулеты и обереги от нечистой силы. В народной медицине служит кровоочистительным средством.

Священными являются также травы – дурва и дурга и др.

Деревья-святилища, как правило, связаны с культом богини-хранительницы селения, а также с культом змей.

«Свои» растения имеются у планетных божеств.

Шиваизм вобрал в себя древнейший в стране культ деревьев. Шива иногда сам принимает форму дерева.

Кроме объектов священных в растительном мире индуистами выделяются растения «чистые» и «нечистые» (в магическом смысле). К «чистым» относятся те, у которых гладкие, мягкие, сладкие плоды с приятным ароматом. Различаются также растения «нагревающие» и «охлаждающие» (в смысле магического жара). К «охлаждающим» относятся белый жасмин, лимон, маргоза. Их цветы, листья или плоды используются в ритуалах как очистительные, защитные, успокоительные средства.

В ритуалах используются сами растения, их части, а также символические изображения. Священные растения тщательно оберегаются, запрещается иногда даже дотрагиваться.

Культ рек

Вода в индуизме имеет огромное значение как средство ритуального очищения. В «Ригведе» реки не раз названы божественными и наибольшим почитанием окружены реки Синдху и Сарасвати. Синдху – это река Инд (склоняется то в женском, то мужском роде). Сарасвати – некогда мощная река, не уступавшая Инду, протекавшая через Пенджаб и Раджастхан к морю. К середине 1 тыс. до н.э. Сарасвати пересохла. Персонифицирующая ее богиня – супруга Брахмы (наряду с Савитри). В индуизме они сохраняют определенное значение, но первое место по святости отводится Ганге. Ганга как священная река сменяет ведийскую Сарасвати. Богиню Ганга (персонифицирующую реку) часто изображают сидящей на голове (в волосах) Шивы. Священную воду Ганга везут во все концы Индии. Индуисты верят, что если пепел и кости после погребального обряда бросить в воды Ганга, то душа умершего непременно попадет в рай. Индуисты стремятся умереть и быть кремированными близ Ганги, чтобы их прах мог быть сброшен в ее святые воды. Некоторые спускаются по гхатам[24], чтобы закончить жизнь в священных водах Ганги и тем достигнуть «освобождения» (мукти). Воды Ганги ситаются очищающими от грехов и исцеляющими от болезней. Поэтому миллионы паломников совершают в них ритуальные омовения (тарпана).

Почитается также Ямуна (соврем. Джамна) – река Северной Индии, наделяемая в индуизме святостью наряду с Гангой и Сарасвати. Берет начало в Гималаях, образует с Гангой Доаб («Двуречье»), сливается с ней в Аллахабаде (древняя Праяга). На ее берегах расположен родной город Кришны – Матхура.

Священными реками являются Годавари, Каушики, Сараю, Тапи, Нàрмада (Рева). Гальки обкатанные течением Нармады имеют форму линги. Индуисты верят, что в каждой белой гальке на берегу нармады обитает Шива.

Практикуется обход священных рек (например, от истока к устью и обратно). Для Нàрмады это занимает около 2 лет. Одно лишь созерцание вод священных рек дает ритуальное очищение. Практически все крупные реки Индии священные.

Многие озера в Индии также являются священными, имеют свои гхаты. Манаса – озеро севернее одноименной горы, расположенной неподалеку от Кайласы[25] в Гималаях Западного Тибета. В «Ваю-пуране» – одно из 4 священных озер (южное) близ горы Меру, центра мира.

Культ гор

Горы и холмы являются объектами религиозного поклонения. Они – обиталище богов. К числу особо священных относятся Гималаи. За главным хребтом Гималаев – гора Меру, центр земли. На ней «сварга» – небо Индры. На ней же – боги тримурти (Шива, Вишну, Брахма), вайкунтха – рай Вишну. У шиваистов центром является гора Кайласа к северу от озера Манаса. Дочь бога гор Гималаев стала женой Шивы, одно из имен ее – Парвати (Горянка). С горами связано множество мифов и преданий.

В кришнаизме почитается гора Говардхàна в окрестностях Матхуры, с которой связан важнейший эпизод в мифологии – соперничество Кришны и Индры за главенство. Кришна запретил пастухам справлять празднество Индры. Индра обрушил на пастухов потоки дождя. Кришна же на одном пальце поднял гору Говардхана и держал ее как огромный зонт. Индра признал победу Кришны. Во время праздника Дивали в сельских районах проводится Говардхана-пуджа. На дравидском юге культ гор связан с культом Муругана. Вообще он тесно связан с культом камней.

Культ священных чисел

Число три. Принцип трехуровневого деления. Он заключается во всем. Три основные веды (Ригведа, Самаведа, Яджурведа). Три класса богов (небесные, воздушной сферы и земли). Три ритуальных огня. Три господствующие варны (брахманы, кшатрии и вайшьи). Три гунны (саттва, раджас, тамас).

Три взаимодействующие «жизненные сока» – доши. Доши соотносились с иерархией гунн и с тройной иерархией космических элементов: дыхание – воздух, желчь – огонь, слизь – вода. Это – древняя медицинская традиция «Аюрведа» («Веда долголетия»). Болезнь – дисгармония между тремя дошами. «Аюрведа» упоминает об абсолютном бессмертном начале, радикальном средстве, возможно, при помощи напитка из сомы.

Число 4. Кроме четырех главных направлений (восток, запад, север и юг), четыре рассматривается как три плюс один. Три главные варны дополняются варной шудр. Бывает так, что четвертый элемент хотя и менее распространенный, но сам по себе значителен. Так, триада «Кама (удовлетворение в чувственной любви), артха (достижение благосостояния) и дхарма (приобретение знаний о порядке)» дополняется желанным, но трудно достижим освобождением – мокша. Три ашрама (ступень ученичества, ведения семейной жизни и отшельничества в лесу) дополняются ступенью аскета-странника (санньясин).

И сегодня еще «дважды рожденные» индусы совершают приношение предкам, как это было принято в поздневедийский период: последовательно трем поколениям умерших родителей плюс четвертому элементу – общему собранию отдаленных предков, которые, как считают, постепенно сливаются с миром непроявленного, откуда они приходили и откуда они снова вернутся для последующего рождения и смерти.

В нижеследующей таблице приводятся различные проявления формулы «три плюс один».

миры	Веды	Пуруша	Варны	Гуны	жизнен­ные цели	Ашрама
4  Непроявленное:			Пуруша	атман	мокша	санньясин
3  Небеса	Ригведа	голова (рот)	брахман	саттва	дхарма	ванапрастха
2 Воздушное пространство	Яджурведа	торс(руки)	кшатрий	раджас	артха	грихастха
1 Земля	Самаведа	бедра (гениталии)	вайшья	тамас	кама	брахмачарья
[4]	Атхарваведа	ступни	шудра

Число пять. Пять оболочек окружающих атман. Пять космических элементов (земля, воздух, огонь, вода и эфир). Деление времени на пять сезонов. Пять последовательных эманаций богов.

Число семь. Некоторые из пуранических космографий насчитывали по семь уровней в каждой из трех частей универсума, мироздания, и изображали космос, состоящим из семи концентрических континентов, омываемых семью морями.

Йога считала тело человека подобным космосу и, следовательно, состоящим из тех же семи уровней, каждый со своим центром, «колесом» или «лотосом», являющимися вехами на пути к духовному развоплощению индивида.

Изначальное тело космического человека, Пуруши, разнесено по уровням иерархии буквально от головы до пят. Мир возникший из его расчленения имеет ту же структуру. Знание этого порядка, дхармы, необходимо для жизни в данном мире, а в конечном счете для освобождения (мокши) из сансары. «Обретший тело, освободясь от рождения, старости и страдания, вкушает бессмертие» – по учению Кришны.

Астральный культ

Каждый житель древней и даже сегодняшней Индии будь то индуист, мусульманин джайн, парс, христианин или неверующий поклоняется звездам, верит в связь своей судьбы с планетами. Существуют приношения 27 созвездиям, расположенным по лунному пути, на карте звездного неба выделяют очень важную группу из «девяти планет», или наваграх; так было в ведийский период, так и сейчас. Две из этих девяти планет, Раху и Кету, существуют только в индуистской мифологии с лунными фазами и затмениями Луны и Солнца. Остальные – Солнце, Луна и пять видимых планет[26], тоже мифологизированы, их влияние не совпадает с их истинным положением на небесах. Примером астрального культа может являться общеиндийская вера в Шани, губительную, вредоносную планету Сатурн, которую обвиняют во всякого рода несчастьях, личных и общественных. Каждый находит время совершить приношение в святилище девяти планет, где стоит группа их изображений. О почтении к девяти планетам в одном из последних ведийских текстов сказано: «Почитаемые нами, они оказывают нам уважение, но позабытые нами, они доставляют нам мучение». Эти слова передают прагматический дух индийской религии в древности, в средние века и в новое время. Индус не скажет: “Пусть рухнет свод небесный, но да здравствует справедливость”. Преклонение и любовь к каждому божеству связана с надеждой избежать несчастья и получить какое-либо благо.

Магия

Магия присутствует практически во всех ритуалах индуизма. Нижеследующий обычай лишний раз показывает приверженность индусов к магии. Ночью перед отходом ко сну, или ранним утром, когда еще темно, миллионы женщин по всей Индии выходят босиком из дома и выкладывают перед порогом на отсыревшей земле или мостовой узоры из белого риса или сухой извести для защиты от неблагоприятного, нечистого. Тщательнее всего эти узоры выкладываются в дни зимнего солнцестояния, когда старая половина года сменяется новой.

Символика индуизма

Лотос (падма) – один из древнейших и ведущих символов как в индуизме, так и в джайнизме и буддизме. Лотос индийский – с красивыми розово-алыми цветами. В Индии лотос священен с незапамятных времен. «Уникальная значимость лотоса – водяной лилии – основана как на несравненной красоте этого цветка, так и на аналогии между ним и идеализированной формой вульвы» (Джек Тресидер). Лотос – символ йони (Зигуненко С.Н.). Богиня лотоса Падма доарийского происхождения, обозначала воду (темную стихию) и плодовитость, плодородие. В арийское время ее связали с супругой Вишну Лакшми. “Лотос” ведет из круговорота перерождений в нирвану. Тантрическая формула «Ом мани падме хум» переводится «Ом, сокровище лотоса, аминь», причем толкование ее в тантризме “психоаналитично” и указывает на духовное значение сексуального слияния «цветка» с мужским началом. В тантризме стебель лотоса символизирует мужское начало и цветок – женское начало. Лотос в целом символ соединения, слияния, мужского и женского начал. Повторяя египетский символизм рождения богов из «прекрасной вульвы» цветка лотоса, можно пояснить, что с ритуальным сексом, тантризмом сопряжено духовное возрастание индивида до сверхчеловеческих («божественных») способностей. Индийская иконография полна изображениями богов, сидящих со скрещенными ногами в центра пламенеющего лотоса. По поводу «пламенеющего лотоса» можно заметить, что красный цвет символизирует «магический жар» (М.Ф. Альбедиль), энергию физиологического и духовного состояния. Образ лотоса один из ведущих в храмовой архитектуре, искусстве и поэзии Индии. Красный лотос – эмблема индийской провинции Бенгалия[27]. Лотос, который имеет начало в иле (подземное начало), но выходит из него чистым, благоухает, распускает цветок и смотрит вверх, безусловно, символизирует свет из тьмы, добро из зла, совершенное из низменного – известную идею эзотеризма.

Изображение лотоса в Индии вездесуще. Гигантский лотос вырастает из пупка Вишну, и на нем покоится творец Брахма-Праджапати. Боги восседают на тронах, опорах, седалищах в виде лотоса. В храмовой архитектуре широко применяется образ лотоса. В иконографии используются часто орнаменты, розетки, медальоны с изображением лотоса – это янтры или амулеты. Благотворное магическое влияние лотоса – символа йони можно косвенно видеть из аналогии с египетским амулетом «Тжет», который представляет собой стилизованный образ половых органов Исиды, сделанный чаще всего из какого-либо красного материала, например красной яшмы, красного стекла, красного дерева, красного песчаника, красноватого агата и т.д. Считалось, что Тжет приносит своему владельцу – и живому и покойному – благотворное влияние крови Исиды[28]. Тжет можно часто видеть в руках у статуй и на гробах. Текст главы CLVI «Книги мертвых» часто прерывается изображением Тжет.

Интересно, что в Китае куртизанок называли «золотыми лотосами». И в то же время известны образцы Тжет из чистого золота и позолоченного камня. В даосизме «золотым цветом» называется высший лотос. В системах йоги поднимающиеся в теле потоки энергии сравниваются с распускающимися лотосами.

Еще одна историческая параллель: у юкатанских майя лотосоподобная белая кувшинка («цветок воды») часто изображалась на глиняных сосудах и в виде рельефа и, вероятно, добавлялась в наркотический напиток «балче», чтобы приводить жрецов ягуара в экстаз.

Свастика. Свастика была введена, вероятно, ариями. «Свастика» – исконное индийское название, означающее по мнению филологов «счастливый» или «удачный». Оно является производным от su, «хорошее», и asti, «существование». Родиной свастики, несомненно, считается Индия (Э. Уоллис Бадж), но Грег полагает, что она имеет очень древнее происхождение. Однако свастика бывает правосторонняя и левосторонняя. Существуют различные мнения на их символику. Одна из точек зрения состоит в том, что правосторонняя свастика (вращение по ходу солнца) символизирует Ганешу и мужское начало, а левосторонняя (вращение против хода солнца) – Кали и женское начало. Сейчас наиболее широко распространено мнение, что правосторонняя свастика является эмблемой солнца, а изогнутые вправо под прямым углом линии представляют вращательное или круговое движение. Идея кругового движения вполне реальна, так как движение по кругу является необходимым элементом ритуалов, причем в заупокойном обряде движение против солнца. Неизбежно и то, что если арийской признана правосторонняя свастика, то на долю доарийской или неарийской составляющей религиозной традиции Индии остается левосторонняя свастика с круговым движением против солнца, связанная с «темным», подземным миром, как и доарийский лотос. В ведийское (арийское) время «Брихатсамхита» предписывает изображать свастику (правостороннюю арийскую) в качестве охранительного средства на дверях дома, на воротах храмов, на предметах бытового назначения. На современных приглашениях на индийскую свадьбу изображаются правосторонние свастики. В индийском календаре есть обряд «свастика врата»: вовремя сезона дождей женщины каждый вечер рисуют свастику и совершают обряд ее почитания. В конце сезона они подносят жрецу-брахману блюдо с изображением свастики. Очевидно, что изображение свастики на мундирах немецких офицеров имело культовое значение.

Янтра (букв. амулет, магический рисунок) – термин для обозначения карт, геометрических диаграмм и т.п., служащих: 1. для обозначения персонификации божества или какого-либо его аспекта; 2. как модель для поклонения божеству; 3. как своеобразная карта, помогающая процессу внутренней концентрации и медитации. В самом центре янтры помещается изображение божества, к которому обращаются во время ритуала или медитации. Для каждого божества рисуют определенную янтру. Самая известная индуистская янтра –, так называемая, шри-янтра. Это геометрическая фигура, состоящая из квадрата, образованного изломанной линией и обращенного к четырем сторонам света. В него вписаны две группы пересекающихся треугольников: одна обращена вершинами вверх, другая – вниз. Треугольники обрамлены концентрическими кругами и лепестками цветущего лотоса. Треугольники вершинами вверх символизируют мужское производительное начало, вершинами вниз – женское начало. Их пересечение – соединение этих двух начал. В центре янтры помещается изображение почитаемого божества (иштадэвы)[29]. Для каждого божества предписывается определенная янтра. Янтры гравируют на металлических пластинках, вкладывают в небольшой цилиндр и носят как амулеты на шее, на поясе или на руке.

Ом. Звук «ом» (аум) и слог, его изображающий – символ вселенской целостности. Слог «Ом» начинает и завершает любой ритуальный текст. Ом (аум) произносят перед любым важным делом, чтобы оно успешно завершилось. Благодаря свойствам его произнесения «Ом» является воплощением вселенской целостности, тотальной непрерывности (громкое и протяжное произнесение – пение и др. свойства). Ом – символ Атмана и Брахмана, главная мантра. Ом – источник всех звуков и сущность Вед. В “Мандукья-упанишаде” трактуется как прошлое, настоящее и будущее. Три состояния сознания (явь, греза и сон) соответствуют «а»-«у»-«м». Символика Ом неисчерпаема. В раджа-йоге почти беззвучное твержение Ом (джапа) является важным методом осуществления самадхи[30]. В кундалини-йоге слог Ом визуализируется в виде белой акшары[31] в головном центре, тогда как все знаки алфавита – в нижних центрах тела.

Цикличность мира

В индийском мировоззрении универсум вовлечен в процесс периодически повторяющихся умирания и возрождения. В ведийский период идея цикличности заключалась в том, что мир постоянно стремится к саморазрушению, движется от sat к asat, и для возобновления угасающей энергии космоса требуется периодическое жертвоприношение человека (яджня) в конце старого – начале нового года. По этой причине малочисленные ныне остатки общин ведийского брахманизма до сих пор совершают жертвоприношения. Ведийская религия была и остается не чем иным как серией повторяющихся убийств, поддерживающих непрерывное существование мира, по аналогии с мифом о созидательном расчленении Пуруши. Жрец сможет воспроизводить мистический цикл космического разрушения и возрождения, лишь совершая строго определенное убийство.

В классическом послеведийском индуизме значение ритуального космогонического убийства снизилось. Но идея цикличности развилась в представление о своего рода сансаре в отношении к миру в целом. Глобальный космический цикл равен 100 годам Брахмы – это длительность жизни Брахмы. Один год Брахмы включает 360 дней и 360 ночей Брахмы. 1 день (не сутки) Брахмы составляет 1 кальпу. 1 кальпа включает 1000 махаюг (4 320 млн. земных лет). 1 махаюга (4 320 000 земных лет) включает 4 юги (крита, трета, двапара и кали). Продолжительность их соотносится как 4:3:2:1, т.е. калиюга составит только одну четвертую от критаюги, потому что и добродетель снижается от юги к юге в такой же пропорции. Критаюга – «Золотой век». Дхарма стоит на четырех ногах: правдивость, почитание, сострадание и приветливость. Золотой век длится 1 728 000 земных лет. Человеческая жизнь составляет 4 тыс. лет. Вслед за тем наступает третаюга. Ее протяженность 1 296 000 земных лет. Дхарма ходит на 3 ногах. Праведных людей все еще больше, чем грешников.

Двапараюга длится 864 000 земных лет. Дхарма теряет устойчивость, стоит только на 2 ногах. Воцаряются обман и ссоры. Но брахманы, кшатрии и вайшьи ревностно выполняют свой          долг.

Калиюга – время всеобщего помрачения. Дхарма едва удерживается на одной ноге. Осталась лишь  одна четверть добродетелей. Так как среди людей большинство составляют шудры. Они же лживы, утратили достоинство и несчастны, живут в городах, населенных ворами, убийцами. Над мужчинами властвуют женщины. Недостойные правители угнетают подданных Длительность калиюги – 432 000 земных лет. Придет божественный Калки-разрушитель. После столетней засухи вспыхнут 7 солнц, огонь уничтожит поверхность земли и подземный мир. Тогда соберутся тучи и будут лить дожди 12 лет, пока весь мир не скроется под водой (пралая – космическая катастрофа). Сейчас длится с тысячелетие калиюги, которая началась с 17 на 18 февраля 3102 г. до н.э. по европейскому календарю. Эта калиюга входит в 28-ю махаюгу седьмой манвантары, в которую правит Ману Вайвасвата. В конце явится божественный Калки (спаситель-разрушитель). Когда иссякнет время калиюги, последует пауза, а затем все снова повторится от «золотого века» пока снова мир не окажется ввергнут в очередную калиюгу. Когда же пройдет 1000 махаюг (1 кальпа), т.е. 1 день Брахмы, наступает ночь Брахмы и мир обращается в хаос (пралайя). Когда пройдет ночь Брахмы, равная по длительности дню Брахмы снова начнется очередная кальпа – период творческой деятельности.

Повторяющийся процесс умирания и возрождения мира таинственным образом связан с разрушительным танцем Шивы, Кали и танцем Кришны, который в 3 главе «Бхагавадгиты» говорит Арджуне: «Эти миры разрушились бы, если бы я не совершал свершений».

Идея «космической сансары» – повторяющегося умирания и возрождения мира – в индуизме изначально противоположна христианской идее поступательного движения в развитии мира к окончательному торжеству добра, в отличие от индуистской попеременной смены зла добром, добра злом.

Равным образом индуистская идея цикличности в форме реинкарнации – умирания и возрождения индивида в другой телесной форме – т.е. идея собственно сансары, развившаяся в поздневедийский период, изначально и полярно противоположна христианскому догмату о душе и ее судьбе.

Индуизм. Часть I

Примечания

[1] По характеру ведийской религии в храмах не было нужды. Дома бога (дэвагриха) возникли, вероятно, под влиянием аборигенных и «неортодоксальных» культов, прежде всего буддизма и джайнизма.

[2] Также круговые движения зажженным светильником перед лицом уважаемого человека в знак его почитания.

[3] Мыс (мыс Коморин) на юге Индии, ее крайняя точка, связанная с мифами о Кумари, богине-девственнице, которой посвящен находящийся здесь храм. «Девственница» – эпитет богини, одно из воплощений Парвати в южноиндийском цикле мифов.

[4] Солнце, луна, накшатры и другие небесные тела почитаются индуистами как божества.

[5] Начало месяцев в Индии приходится примерно на половину нашего месяца.

[6] Его называют гражданский Новый год в отличие от астрономического нового года.

[7] В славянской литературе считается, что костры служат еще для согревания душ предков, мертвых родственников, являющихся в эти дни на землю, но в Индии и так тепло.

[8] Странная неопределенность говорит о закрытости праздничного ритуала.

[9] Специалисты полагают, что город Пури (вблизи города Каттака в Ориссе), где находится храм Джаганнàтха, был некогда центром автохтонного культа, слившегося позже с культом Кришны, который принял имя этого божества.

[10] Огонь выполняет две функции, как отпугивания духов, так и привлечения их.

[11] Куркума – корень рстения Curcuma longa из семейства имбирных.

[12] Наваратри (букв. Девять ночей) – праздник Дурги. Праздник шиваитов. Отмечается дважды в год: в светлую половину месяца чайтра и осеннего месяца ашвина (сентябрь-октябрь). Наваратри ашвина можно рассматривать как предварительную часть праздника дасера, который празднуется на 10-й день светлой половины ашвина.

[13] Тексты, трактующие отрасли специальных знаний. В основу шастры кладется краткий, емкий текст (сутры), малопонятный без разъяснений (бхашья) в виде диалога учителя и учеников.

[14] Грихья-сутры – поздневедийские сочинения, посвященные домащнему ритуалу (грихья) ариев – «дваждырожденных». Большинство их относится к середине 1 тыс. до н.э. Написаны в прозе (сутра), чрезвычайно лаконичным стилем. Входили в состав ритуальных сборников (кальпа-сутра). Преимущественно внимание в грихья-сутрах уделялось санскарам.

[15] Сандаловое дерево – вечнозеленое дерево семейства санталовых. Высота – около 10 м. Часто паразитирует на корнях бамбука, пальм, сахарного тростника и др. Растет в Индии на п-ове Малакка и островах малайского архипелага. В Индии культивируют ради сандалового масла, которое применяется в медицине, парфюмерии. Древесина – ценная, душистая, идет на изготовление художественных изделий.

[16] Можно заметить, что цвет костров (на праздниках) тоже ярко-красный, привлекательный для духов.

[17] Кремация и захоронения известны еще со времен «Ригведы» и широко приняты у индусов и по сей день. В Южной Индии в среде высших каст принято сжигать своих покойников, а в среде низших каст – хоронить.

[18] Паломники для омовения должны быть тщательно обриты (ни волоска, вплоть до бровей и ресниц). Этим занималась специальная каста брахманов (панда).

[19] Индра – властелин небесного царства, куда уходят павшие в битве герои, покровитель воинского сословия, правит в небесном граде Амаравати.

[20] Индра в послеведийской мифологии сохраняет титул царя богов, полученный от Брахмы, но подчиняется верховной триаде (тримурти), возглавляя группу локапалов, хранителей сторон света. Индра – охранитель востока. Варуна охраняет запад. Яма – юг. Кубера – север.

[21] Сваха – буквально означает «Да будет так».

[22] Появилось во время пахтания дэвами и асурами Молочного океана. Индра взял его и посадил в своем саду. Ствол Париджата – из золота, с ветвей свисают гроздья разнообразных ароматных плодов.

[23] Джьештха – также местная богиня популярная в Южной Индии, а также в Бенгалии, сестра Дурги, Лакшми и Сарасвати.

[24] Гхаты – спуски к воде священных рек и озер, часто ступенчатые, украшенные изображениями божеств, святых, мемориальными комплексами (чхаттри). Известны гхаты, принадлежащие только джайнам (например, Бачрадж гхад в Каши). Некоторые гхаты принадлежат частным лицам.

[25] Кайласа, Хемакута (Златоверхая) – участок Гималайского хребта. Северные горы служат местом пребывания богов, в частности Шивы и Куберы.

[26] Эти семь планет дали название дням недели как в Индии, так и в западном календаре.

[27] Красный цвет – цвет любимый духами и дается ими (Гань Бао). Тантрический йог медитирует глубоко под землей в святилище черной богини Кали будучи одет в красное одеяние (Дэвид М. Найг).

[28] Доарийская богиня лотоса – Падма, со сходными функциями.

[29] Иштадэвата – личное божества, которому индуист поклоняется наряду с местным божеством (грамадэвата) и семейным, или родовым божеством (куладэвата). Изображение личного божества скрывают от чужих глаз; небольшие по размеру изображения хранят при себе. Иштадэвату индус выбирает сам в отличие от грамадэваты и куладэваты, которые определены ему по рождению. Иштадэвата выбирается из пантеона той ветви индуизма, какой принадлежит индус.

[30] Самадхи – психическое сосредоточение. В предельном случае, согласно “Йога-сутрам” самадха есть остановка всей психической активности. “Великое самадхи” (махасамадхи) обозначает освобождение от тела.

[31] Акшара – единица речи, соответствующая слогу (не всегда), а также начертание, передающее эту единицу на письме.

Первоисточники

1. Артхашастра, или Наука политики. М., 1993.
2. Атхарваведа. Избранное. 2-е изд. М., 1997.
3. Антология мировой философии: Древний Восток. Мн., М., 2001.
4. Бхагавадгита. 2-е изд. М., 1999.
5. Вопросы Милинды (Милиндапаньха). М., 1989.
6. Вишну-пурана. Книга первая. СПб., 1998.
7. Джаядева. Гитаговинда. М., 1995.
8. Дхармашастра Нарады. М., 1998.
9. Законы Ману. М., 2002.
10. История и культура древней Индии. Тексты. М., 1990.
11. Йога-сутры Патанджали. К., 1999.
12. Йога: Патанджали. Вьяса. Васубандху. СПб., 2002.
13. Кудрявцев О.В. Псевдоарриан. Плавание вокруг Эритрейского моря // Кудрявцев О.В. Античные писатели о Индии. Вестник древней истории. 1940. №-2. С. 264-281.
14. Камасурта. М., 1993.
15. Литература Древнего Востока: Иран, Индия, Китай: Тексты. М., 1984.
16. Махабхарата. Книга первая. Адипарва. М., 1992.
17. Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании. М., 1962, 1992.
18. Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва). М., 1987.
19. Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва, или Книга о Вирате. М., 1993.
20. Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва, или Книга о старении. М., 1976.
21. Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о Дроне. М., 1992.
22. Махабхарата. Книга восьмая. О Карне (Карнапарва). М., 1990.
23. Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о Шалье. М., 1996.
24. Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, или Книга о избиении спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или книга о женах. М., 1998.
25. Панчатантра. М., 1958.
26. Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989.
27. Ригведа. Мандалы V-VIII. М., 1995.
28. Ригведа. Мандалы IX-X. М., 1999.
29. Столепестковый лотос: Антология древнеиндийской литературы. М., 1994.
30. Упанишады: В 3 кн. М., 1991.
31. Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского. М., 1985.
32. Хрестоматия по истории Древнего Востока / Под ред. М.Я. Коростовцева, И.С. Кацнельсона, В.И. Кузищина. В 2-х т. Т.2. М., 1980.

Рекомендованная литература 

1. Альбедиль М.Ф. Индуизм: творящие ритмы. М., 2004.
2. Альбедиль М.Ф. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. М., 1972.
3. Авадхута Димешвар Рам. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992.
4. Ананда Марга (Благодатный путь). Введение в Тантра Йогу. Минск, 1993.
5. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. М., 2000.
6. Бонгард-Левин Г.М. Индия эпохи Маурьев. М., 1973.
7. Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. М., 1983.
8. Бонгард-Левин Г.М. Древняя Индия. История и культура. СПб., 2001.
9. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. СПб., 2001.
10. Бируни Абу Рейхан. Индия. М., 1995.
11. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977, 2000.
12. Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма. М., 1969.
13. Беттани Б., Дуглас Р. Великие религии Востока: В 2-х ч. Ч.1. М., 1899.
14. Вивекананда Свами. Философия йоги. М., 2003.
15. Вивекананда Свами. Бхакти-йога. Рига, 1991.
16. Гринцер П.А. «Махабхарата» и «Рамаяна». М., 1970.
17. Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. М., 1974.
18. Гусева Н.Р. Индуизм. М., 1977.
19. Гуревич П.С. Нетрадиционные религии на Западе и восточные религиозные культы. М., 1985.
20. Дворкин А.Л. Псевдоиндуистские секты // Сектоведение. Тоталитарные секты. Нижний Новгород, 2000.
21. Древняя Индия. Историко-культурные связи. М., 1982.
22. Древняя Индия. Язык. Культура. Текст. М., 1985.
23. Древо индуизма. М., 1999.
24. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.
25. Индуизм: традиции и современность. М., 1985.
26. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. М., 1996.
27. Индия древности. М., 1964.
28. Исаева Н.В. Шанкара и индийская философия. М., 1991.
29. Косамби Л. Культура и цивилизация древней Индии. М., 1968.
30. Культура древней Индии. М., 1975.
31. Кантикар В.П. (Хемант), Коул У. Оуэн. Индуизм. М., 2001.
32. Кёйпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986.
33. Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983.
34. Клюев Б.И. Гуру, «богочеловеки» и «сверхлюди» // Индия: религия и политика в общественном сознании. М., 1991.
35. Коваль С.Н., Холин Ю.Е. Секреты Тантра-йоги. Ростов н/Д, 2004.
36. Лобжанидзе А.А., Горохов С.А., Заяц Д.В. Этнография и география религий. М., 2005.
37. Медведев Е.М. Очерки истории Индии до XIII века. М., 1990.
38. Мифы древней Индии. М., 1975.
39. Мюллер М. Шесть систем индийской философии. М., 1995.
40. Мишра Рамамурти. Психология йоги: Учебник. С точным переводом и разъяснением “Йога-сутр” Патанджали. К., М., 2002.
41. Мифы народов мира: энциклопедия. В 2-х ч. М., 1994.
42. Мартин У. Царство культов. СПб., 1992.
43. Нарайан Р.К. Боги, демоны и другие. М., 1974.
44. Невелева С.Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. М., 1991.
45. Невелева С.Л. Мифология древнеиндийского эпоса (Пантеон). М., 1975.
46. Немировский А.Ф. Мифы и легенды Древнего Востока. М., 1994.
47. Огибенин Б.Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». М., 1968.
48. Ольденбург С.Ф. Культура Индии. М., 1991.
49. Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения в Индии XX в. М., 1987.
50. Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды / Пер. с англ. А.А. Вигасина. М., 1990.
51. Парриндер Джеффри. Сакральный секс в Индии // Парриндер Дж. Сексуальная мораль в мировых религиях. М., 2002.
52. Переселение душ: Сборник. М., 1994.
53. Рудой В.И., Островская Е.П. Классическая йога. М., 1992.
54. Рыбаков Р.Б. Буржуазная реформация индуизма. М., 1981.
55. Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1-2. М., 1956-1957.
56. Рамачарака. Религии и тайные учения Востока. М., 2002.
57. Рамачарака. За пределами жизни и смерти. М., 2003.
58. Раджниш Ошо. Права нового человека. М., 1994.
59. Самозванцев А.М. Книга мудреца Яджнавалкьи. М., 1994.
60. Самозванцев А.М. Правовой текст дхармашастры. М., 1991.
61. Санскрит и древнеиндийская культура. М., 1974.
62. Семенцов В.С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М., 1985.
63. Семенцов В.С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981.
64. Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения Упанишад. М., 1971.
65. Стивен Розен. Реинкарнация в мировых религиях. М., 2002.
66. Субрамуниясвами Садгуру Шивайя. Танец с Шивой. Современный катехезис индуизма. Киев, 1997.
67. Сватсварупа дас Госвами. Прабхупада – человек, святой, его жизнь, его наследие. Бхактиведанта Бук Траст. 1993.
68. Свами Шивананда. Джапа-йога. Медитация на ОМ. К., 2001.
69. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы Древней Индии. М., 1982.
70. Тантрический путь. Выпуск 3, 1995-1996.
71. Тюляев С.И. Искусство Индии. М., 1988.
72. Томпсон М. Восточная философия. М., 2002.
73. Ткачева А.А. Индуистские мистические организации и диалог культур. М., 1989.
74. Три великих сказания древней Индии //Лит. изложение В.Г. Эрмана и Э.Н. Темкина. СПб., 1995.
75. Учение йоги о психическом мире человека: Сборник. М., 2003.
76. Фаликов Б.З. Неоиндуизм и западная культура. М., 1994.
77. Христианство и индуизм: Сборник. Б.П. Вышеславцев. В.В. Зеньковский. И.М. Концевич. Н.О. Лосский. С.Л. Франк. М., 1992.
78. Цыбиков Г.Ц. Избранные труды: В 2 т. Новосибирск, 1991.
79. Чанана. Д.Р. Рабство в древней Индии. М., 1964.
80. Чаттерджи С., Дата Д. Индийская философия. М., 1994.
81. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1998.
82. Шарма Р.Ш. Древнеиндийское общество. М., 1987.
83. Швейцер А. Мировоззрение индийских мыслителей. Мистика и этика. М., 2002.
84. Шохин В.К. Древняя Индия в культуре Руси (XI – сер. XIV в.). М., 1988.
85. Шохин В.К. Брахманистская философия. М., 1994.
86. Шпажников Г.А. Религии стран юго-восточной Азии: Справочник. М., 1980.
87. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Сознание Кришны: индуистский культ или божественная культура? // Наука самоосознания. 1991.
88. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Учение Шри Чайтанйи. Изд. «Бхактиведанта Бук Траст». 1989.
89. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Изд. «Бхактиведанта Бук Траст». 1993.
90. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Жизнь происходит из жизни. Изд. «Бхактиведанта Бук Траст». 1991.
91. Элиаде М. Символика нового рождения в индийских обрядах посвящения // Элиаде М. Тайные общества: обряды, инициации и посвящения. К., М., 2002.
92. Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб., 1999.
93. Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980.
94. Энциклопедия сверхъестественных существ (Сост. К. Королев). М., 1997.
95. Янг Лео. Сущность индуизма. М., 1993.

Суровягин С.П.