Содержание
Возникновение классического индуизма
Великий эпос. Махабхарата
Рамаяна
Три пути спасения
Возникновение бхакти-марга. Бхагаватизм
Вишнуизм. Мифология Вишну
Аватары (воплощения) Вишну
Супруга Вишну – Лакшми
Концепция четырех «вьюх»
Кришнаизм
Танцующий Кришна
Некоторое сходство в образах Кришны и Христа
Философия вишнуизма
Шиваизм
Характерные черты в образе Шивы
Изображения Шивы
Имена Шивы
Основные символы и атрибуты Шивы
Танцующий Шива
Сходство культов “Шивы-Рудры” и Диониса
Связь образов Шивы, Вишну и Кришны
Семья Шивы
Шива и шакти
Шактизм
Тантризм
Школы Тантры
Символика и методы Тантры
Йога и Тантра
Мантры
Янтры
Мудры
Этика шиваизма и кришнаизма
Смартизм (брахманская «ортодоксия»)
Другие индуистские боги
Три жизненные цели индуиста
Примечания
Первоисточники
Рекомендованная литература
Возникновение классического индуизма
На протяжении почти полутора тысяч лет основным содержанием религиозной жизни Северной Индии оставались веды. Но в русле ведической культуры уже происходили интеллектуальные движения, приведшие, в конце концов, к появлению нового типа религиозной культуры, называемой собственно индуизм, или классический индуизм.
Различные ветви ведической традиции стали создавать (с 800 года до нашей эры) указания как для домашних ритуалов, так и для каждого вида крупных жертвоприношений под руководством жрецов. Они были собраны воедино и составили ритуальные руководства «Грихьясутры» и «Шраутасутры». Вскоре сутры были дополнены сборниками законов, или «Дхармасутрами», определяющими нормы правильного поведения во всех сферах, для всех случаев жизни. Немногие из «Дхармасутр» сохранились до наших дней, но их содержание в более поздние времена успели зафиксировать в стихотворных текстах, известных под названием «Шастр». «Дхармашастры» сегодня традиционно считаются особым жанром, регулирующим всю религиозную жизнь индуизма в целом. Одним из наиболее значительных произведений этого жанра остаются Законы Ману, или «Манава Дхармашастра», текст которых окончательно сложился в период II в. до н.э.
Из ведийской традиции вышла «Веданта» – это специализированная литература, подчиненная нормам ритуальных требований Веды. Веданга составлялась в основном в V-II вв. до н.э., представляет собой сборники сутр – кратких, максимально лаконичных фраз, содержащих то или иное положение непонятное без комментария гуру. Веданга включает кальпа-сутры, которые подразделяются на шраута-сутры, посвященные большим публичным жертвоприношениям, особенно царским, и грихья-сутры, посвященные домашнему ритуалу (к грихья-сутрам примыкают дхарма-сутры, ранние памятники права). Далее идут разделы, которые представляли собой собрание астрономических и астрологических сведений, появление их диктовалось необходимостью согласования ритуалов жертвоприношений с движениями небесных тел, для составления ритуальных календарей. Другие разделы обеспечивали строгость, точность в передаче произведений из класса шрути, они породили основы таких наук, как грамматика, лексикография, фонетика, метрика и этимология. К откровенной литературе (шрути) восходят только шраута-сутры[1].
В дополнение к этому начали зарождаться первые философские школы, такие, как Миманса, твердо державшаяся анализа ведийских обрядов, и Санкхья, Йога и Ньяя, далекие от ведийских текстов и ритуалов. Веданта, Санкхья и Йога оказали большое влияние на дальнейшее развитие религиозной жизни Индии.
В этот же период ранее несистематизированные традиции мантрического целительства, известные по гимнам «Атхарваведы», легли в основание новых медицинских учений, исходящих из принципа, что жизнь человеческого тела определяется тремя составляющими его «соками» и активно соответствует состоянию окружающего его космоса. Санскритские тексты «Чарака» и «Сушрута» вместе с работами средневекового периода до сих пор являются базой традиционной индийской медицины под названием «Аюрведа» («Веда долголетия»). Но особенное значение имеет эпос, появившийся в конце I тыс. до н.э.
В первых веках нашей эры Веды вытесняются из религиозной жизни населения двумя великими эпическими произведениями «Махабхарата» и «Рамаяна». Эти два огромных произведения были отнесены к смрити («священная традиция», а не божественное откровение «Шрути»), но именно они, а не веды, определяли теперь новый образ индийской религии – индуизм.
К середине I тыс. н.э., когда оба главных санскритских эпоса уже были составлены, появляются два новых типа текстов на санскритском языке – Пураны и Тантры. Пураны («сборники сказаний о древности») – древние индусские мифы и легенды, посвященные Вишну и Шиве. Содержат сказания о мироздании, о царях, о кастах, сведения о празднествах, о философских учениях, сансаре, карме, мокше, праве, политике, медицине и пр. Сложился определенный канон из 18 главных пуран, хотя тексты небольшого значения порождались сотнями. Благодаря появлению Пуран значительно выдвинулись в духовной жизни общества храмы, празднества, паломничества, мифы, сказания, легенды.
Тантры – эзотерические тексты, в которых разнообразные приемы йоги сочетались с эротикой и мистикой (сочетание в основном неарийского происхождения)[2]. Возросло и значение женских божеств. Появление тантр и возрастание роли женских божеств связаны друг с другом. Именно в этот период индуизм принял свой классический, то есть окончательный облик.
Представим на схеме развитие священных текстов (написанных на санскритском языке) на протяжении более чем 1500 лет, от вед, которые являются достоянием исключительно жреческой касты брахманов, до более популярной традиции:
|
шрути |
«то, что слушается» (тексты откровения).
Веды (1200 — 900)
|
Ригведа |
Самаведа | Яджурведа | Атхарваведа | ||||
| (1028 гимнов богов) |
(песнопения при совершении жертвоприношений) | (молитвенные формулы-наставления для совершения жертвоприношений) |
(собрание |
||||
| Брахманы | Араньяки | Упанишады |
|
(тексты жрецов: анализ смыслового ритуала. Используются при совершении жертвоприношений) 1000-800. |
(тексты под названием «лесные книги» о магических символах и сакральной медитации) 900-700. |
(небольшие, философско-эзотерические тексты в стихах или прозе о спасении путем познания вечного «Я»). Ранние упанишады 800-600. |
|
смрити |
«запоминаемое» (произведение рук человеческих)
Дхармашастры[3] Эпос Пураны[4]
|
(сборники законов, определяющие нормы правильного поведения) VI в. до н.э. — перв. пол. 1 тыс. н.э. Наиболее значительная «Манава-дхармашастра», или «Законы Ману», их текст окончательно сложился II в. до н.э. — II в. н.э. |
(религиозные истории и поэмы) | | Махабхáрата Рамаяна VI в. до н.э. — V в. до н.э. — IV в. н.э. II в. н.э. | Бхагавадгита |
(сборники «сказаний о древности»: мифы и легенды посвященные Вишну, Шиве и др. богам, о мироздании, кастах, ритуалах и т.д.) в основном I тыс. н.э. |
Таким образом, первые материалы, легшие в основу новой религиозной традиции классической индийской цивилизации, были сформированы в конце I тыс. до н.э. и в первых веках н.э. В IV-V вв. н.э., когда четыре правителя из династии Гуптов (320-454 г.) объединили Северную Индию, индийская культура достигла высочайшего расцвета в области литературы, драмы, живописи, архитектуры, хореографии и религии, оказавшей воздействие на все эти сферы культуры. Таким образом индуизм сформировался к середине 1 тыс. н.э.
Махабхарат, или «Великое сказание о потомках Бхараты», насчитывает 18 книг, почти сто тысяч двустиший – шлок. Составлялся и редактировался от начала 1 тыс. до н.э. до IV в. н.э. Создателем традиция считает мудреца Вьясу. Бхарата имя древнего героя и области в Северной Индии между Гималаями и горами Виндхья. Право на господство в этой земле оспаривают две ветви одной семьи Кауравы (сыновья Дхритараштры) и Пандавы (сыновья Панду, младшего брата Дхритараштры). Главные события включают следующий эпизод. Двоюродные братья садятся играть в кости[5]. Старший из пандавов проигрывает свое царство, своих братьев (всего пандавов пятеро братьев, в то время как кауравов, сто братьев) и даже Драупади – общую жену всех пяти братьев. В итоге они на тринадцать лет должны уйти в изгнание и жить в лесу. По окончании этого срока кауравы отказываются вернуть пандавам принадлежащую им часть царства. Следующая часть эпоса – это рассказ о войне, возникшей из-за этого между кауравами и пандавами.
Особое место в эпосе занимает «Бхагавадгита» («Песнь о Возвышенном Божестве»). Ею открывается шестая книга эпоса. «Бхагавадгита» предваряет описание 18-дневной битвы бхаратов. «Песнь о Возвышенном Божестве» («Бхагавадгита») исходит из уст Кришны. В ней передаются основы мировоззрения индуизма в форме беседы Арджуны – самого доблестного воина из пандавов – и Кришны, выступающего под видом возничего на колеснице Арджуны.
Кришна объясняет Арджуне, не желающему убивать родственных ему людей, что Атман (вечное «Я») не может быть убит, и говорит о необходимости выполнять свой кастовый долг (дхарму).
Кришна учит о трех путях (маргах) спасения, освобождения – мокши: поклонение, бхакти, действие, карма, и познание, джняна. [В какой-то момент беседы Арджуна просит своего покровителя предстать в своем подлинном облике, и на миг пред ним является бог Вишну].
В наставлении Кришны Арджуне излагается также важная концепция трех гунн (философия санкхья): саттва, полна света, добра и покоя; раджас, полна движения, энергии, жажды деятельности; тамас пассивна, полна мрака, источник зла.
Из «Махабхараты» позаимствованы все главные идеи индуизма.
«Рамаяна» равна лишь четвертой части «Махабхараты». Место действия Рамаяны лежит на восток от государства Пандавов – Кауравов, в городе Айодхья. Рама, старший сын царя Дашаратхи, должен наследовать отцу. Но по настоянию младшей жены царя, которая хотела сделать наследником своего сына, Рама и его возлюбленная Сита (руку которой Рама завоевал благодаря меткому выстрелу из неподъемного лука Шивы) были изгнаны в лес на 14 лет.[6] Равана, царь-демон Ланки, влюбляется в Ситу, проникает к ней под видом аскета и уносит в свою крепость на Ланке (Цейлоне). Рама и его брат Лакшмана благодаря помощи царя обезьян, Сугривы, переправляются с армией обезьян во главе с помощником царя Хануманом на Цейлон и возвращают Ситу, Равана же гибнет. Но жители Айодхьи не верят, что Сита сохранила супружескую верность в плену у Раваны, хотя Сита устыдила Равану чтением Веды и наставлений в дхарме. Тогда Сита бросается в костер, но Агни не касается ее – в знак целомудрия Ситы. Жители Айодхьи выдвигают новое сомнение, что Сита не чиста, потому что ее просто касался демон. Сита просит богиню земли подтвердить, что она чиста.[7] Земля разверзается и берет Ситу навсегда. Смысл в том, что Мать – сыра Земля нечистое отвергает.
В «Бхагавадгите» Кришна – Вишну провозгласил бхакти одним из трех путей к спасению. «Путь деяния» (карма – марга), рассматривавший жертвоприношение и жизнедеятельность в соответствии с дхармой варны как действие, способствующее мировому порядку, был, в эпоху Упанишад, потеснен «путем познания» аскета тапасья (джняна – марга), а тот в эпоху эпоса и Пуран отодвинут на задний план третьим путем к спасению – «бхакти» (бхакти – марга). В индуизме слово «бхагават» означает всемогущего бога, стоящего на очень большой, недосягаемой высоте. И от человека требуется не подчинение богу, но единение с ним с чувством полного самопожертвование богу. Бхакти – благоговейное чувство любви и самопожертвование богу. Третий путь спасения появился как результат противоречия внешне активного «пути действия» и внешнепассивного «пути познания». Бхакти, чувство любви и самопожертвование, было чуждо древним ариям и происходит от религиозных культов доарийского населения Индии.
Абстрактный безличностный Абсолют, пантеистический Брахман – Атман в философии Упанишад был чужд народному сознанию. На смену ему пришел образ личностного бога, к которому верующий мог переживать эмоциональное отношение веры, надежды и любви. После безличностного начала, доступного для постижения только аскетам, произошел закономерный возврат индийского мировоззрения к народным личностным богам, но уже не в страхе перед божеством, но в чувстве доверия, надежды и поэтому любви – бхакти.
Путь бхакти имеет два различных способа поведения: «путь кошки и путь обезьяны». Если кошка видит, что над ее котенком нависла опасность, она прыгает к нему, хватает его за загривок и уносит от опасности. Детеныш обезьяны, оказавшись в опасности, сам прыгает на грудь своей матери, обнимает ее за шею, и она опять же уносит его от опасности. «Путь кошки» — путь спасения исключительно за счет божественного произволения без каких-либо действий со стороны самого человека. «Путь обезьяны» — соединяет усилия человека, ищущего спасения, и божественного произволения идущего ему навстречу. Первый путь ближе к широкому народному сознанию, пребывающему в состоянии незнания (авидья). Второй путь ближе к узкой прослойке, предпочитающих высшее знание стандарту обычной мирской жизни.
Возникновение бхакти-марга. Бхагаватизм
«Путь деяния» (карма-марга), связанный с громоздкой системой брахманских жертвоприношений и кастовым делением общества, оставлял в стороне от спасения низшую варну, массу неарийского населения.
«Путь познания» (джняна-марга), пролегающий через аскезу – тапас, оставлял без спасения подавляющее большинство даже господствующих варн. Оба эти пути (марга) оказались с течением времени под давлением культурно – исторических перемен: буддизм успел разрушить в общественном сознании кастовые различия на пути к спасению от сансары[8], а общеисторическая тенденция к обмирщению требовала религию, дарующую спасение всем без аскетических подвигов, без отрыва от полнокровной мирской, земной жизни.
Создавшиеся исторические условия подвигнули брахманов к синкретизму[9] с религией неарийского населения, составлявшего народную массу, тем более что в стихийной народной религии божества представали непосредственно, т.е. в форме доступной простому, материально – чувственно живущему, человеку.
Таким божеством у неарийского населения того переходного периода был Нараяна. В ведийских гимнах арийцев, естественно, нет никакого упоминания о нем. Брахманы включают его в индуистскую мифологию. В «Шатапатха – брахмане» Нараяна объявляется идентичным Пуруше. В Упанишадах с Праджапати. В «Законах Ману» Нараяна ассоциируется уже с самим Брахмой.
Адепты Нараяны называли себя «бхагаватами», что можно перевести как «приверженцы господа», потому что бхагават (бхагаван) означает «священный», «божественный», «бог», «господь».
Отождествить Брахму с Нараяной, представив Брахму господом, непосредственно без всяких аскетических упражнений доступным всем людям, значило бы встать на путь культового монотеизма, потому что Брахма верховный, высший бог брахманизма. Христианский и исламский монотеизмы пополнились бы еще одним представителем в индийской форме. Индия пошла своим путем. В эпосе Нараяна отождествляется с Вишну[10] малозаметным богом в ведийском пантеоне, оставив не закрытой дорогу к титулу господа и другому божеству Шиве. Брахма же – претендент на единственного абсолютного культового бога – был понижен до формального статуса творца мира, в культовом отношении оставшегося не у дел.
Вишну из-за его бывшей тогда неизвестности легче было соединиться в сознании неарийского населения с Нараяной, чем знаменитому Брахме, одиозному для них богу арийцев. В Пуранах арийско – неарийский синтез был представлен как воплощение Вишну в Нараяне. Воплощение малоизвестного арийского бога меньше походило на арийскую оккупацию, чем если бы в Нараяне воплотился сам Брахма. Абстрактность неизвестного аборигенам Вишну позволила таким нехитрым способом обратить в единую управляемую новую религию все неарийское население. «Когда брахманы хотят обратить какое-нибудь туземное племя, почитающее поросенка, то они рассказывают, что поросенок – это аватара[11] Вишну» (Лайель).
В «Бхагавадгите» («Песнь о господе» или «Божественная песнь») бхагават – постоянный эпитет Вишну и его аватары Кришны. На санскрите бхагават – обычная форма обращения к богу (сравни русское господь Бог). За течениями раннего вишнуизма закрепилось в европейской науке название «бхагаватизм». Окончательное слияние культов Нараяны и Вишну произошло во второй половине первого тысячелетия н.э., что и нашло отражение в Пуранах («Вишну-пурана, «Бхагавата-пурана»)[12]. Имя Нараяна стало одним из многочисленных имен Вишну, олицетворяя арийско–неарийский религиозный синкретизм, подобный греко-египетскому Сарапису.
Другим древним неарийским клановым божеством, слившимся с Вишну – Кришной[13], был Васудева, как и Нараяна именовавшийся «бхагават» (господь).
Важнейшие вишнуистские тексты: эпос (особенно «Бхагавадгита», пураны, упапураны («малые пураны»), сутры, Тантры, самхиты панчаратриков (панчаратра – древняя вишнуистская секта с культом Нараяны, а также ритуал, во время которого Нараяна совершает человеческое жертвоприношение). Из 18 главных Пуран 6 посвящены Вишну («Вишну-пурана», «Нарадия-пурана», «Бхагавата-пурана», «Гаруда-пурана», «Падма-пурана», «Вараха-пурана»), но и в остальных пуранах формально посвященных Брахме или Шиве, Вишну и его аватары занимают большое место. В пуранах разрабатывается концепция тримурти, согласно которой онтологически единые Брахма, Вишну и Шива имеют соответственно функции: создателя, хранителя и разрушителя мироздания.
В вишнуистской космогонии верховным богом выступает Вишну. В конце каждого мирового цикла (кальпа)[14] Вишну, а не Брахма, вбирает в себя вселенную и погружается в сон, возлежа на змее Шеше, плавающем по мировому океану. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет непосредственно новый акт творения мира.
В вишнуизме прямо говорится: «нет ничего выше Вишну, Вишну больше, чем Брахма». Брахма – преемник ведийского Пуруши-Праджапати – великий бог брахманизма отрывается от ведийской традиции и к концу I тыс. до н.э. занимает скромное место некультового бога в индуистской триаде с Вишну и Шивой. Сегодня имеется не более 3 храмов, посвященных ему, хотя его изображения присутствуют во всех храмах Вишну и Шивы.
Небесполезно сравнить атрибутику Брахмы и Вишну. У Брахмы четыре лица и соответственно четыре руки. В одной руке жертвенный черпак. Во второй – молитвенные четки. В третьей – четыре веды. В четвертой – сосуд с водой Ганга. [Таким образом, символика опирается на священное число 4]. Сидит в позе лотоса на троне с изображением лотоса. Как видно, в символике Брахмы, не имеющего никаких культовых функций в индуизме, олицетворяющего всего лишь конфессиональную значимость брахманов, нет атрибутов военной функции. В символике Вишны – не так.
Если Вишну изображен не возлежащим на змее Шеше, то изображен стоящим во всеоружии юношей. В одной из четырех его рук – «чакра» (букв «круг», «диск»), специфическое оружие наподобие бумеранга, обладающее сверхъестественной силой, в другой руке боевая раковина («санкха»), в третьей – булава (палица), в четвертой цветок лотоса («падма») и на руке кольцо. На шее Вишну драгоценный камень. Цвет тела часто зеленый или темно — синий[15], цвет одежды желтый. Он пышно одет, увешан лесными цветами и стоит на цветке лотоса.
Вишну изображается еще сидящим на своей вахане[16] – птице Гаруда, убивающей змей. Изображается с человеческим туловищем, орлиной головой, крыльями, когтями и клювом. Гаруда тоже почитается, в особенности на юге. Обычное пребывание Вишну – вершина горы Меру[17]. Вишну имеет много различных имен. Важные имена Вишну: Хари (буквально «рыжевато-коричневый»), Говинда («пастух»), Кешава («благоволосый»), Пурушоттама («высший дух»), Мадхусудана («убийца демона Мадху»), Мурари («враг демона Муры»).
Вишну порождает не только Брахму, все прочие боги также эманации Вишну. В вишнуизме существует учение об аватарах.
Вишну является на землю в различных формах известных под названием аватары («нисхождения»). Традиционно упоминаются десять аватар. 1. Рыба (матсья). В виде гигантской рыбы он спас легендарного царя Ману от великого потопа. 2. Черепаха (Курма). Он принял форму черепахи во время «Пахтанья океана» девами и асурами[18] и держал на своей спине гору Мандару. 3. Вепрь (Вараха). Уничтожил демона Хираньякшу, приняв вид вепря. 4. Человек-лев (Нарасинха). Убил демона Хираньякашипу. Это грозная аватара Вишну, имеющего в других воплощениях достаточно кроткий вид. 5. Кролик (Вамана). В обличье кролика перехитрил царя демонов Бали. Здесь Пурана включает легенду о трех шагах упоминаемых в «Ригведе». Вамана попросил у Бали, который правил тремя мирами (небесами, землей и нижним миром), кусочек земли, который он сможет обойти за три шага. Бали удовлетворил просьбу. Сразу же Вамана-Вишну принял свой космический облик. В один шаг он покрыл землю, в другой небеса и, поставив ногу на голову Бали, столкнул его в нижний мир, где ему позволено было править. 6. Парашурама (Рама с топором). Прославившийся своими подвигами воин, защищал браминов от тирании кшатриев. 7. Рама. Подвиги, которые он совершил против Раваны, предводителя демонов, царя Ланки, описаны в эпосе «Рамаяна». 8. Кришна. Будучи Кришной, уничтожал злых, защищал правых и установил новый порядок, новую дхарму (бхакти). 9. Будда. Основатель буддизма. Символ включения в систему индуизма. 10. Калки. Мессия, последняя аватара Вишну, в которой ему еще предстоит появиться в конце теперешнего «века тьмы». Появится в виде всадника на белом коне.
В качестве региональных аватар Вишну можно назвать следующие. Божество Бхагаван, бхагаваты – его поклонники. Секта возникла в последних веках до нашей эры в области Матхура в Северной Индии. Бхагаван стал считаться аватарой Вишну. Другая секта, панчаратры, поклонявшаяся ранее Нараяне, слилась, наконец, с бхагаватами.
Среди тамильского населения Южной Индии между VII и X веках н.э. возникло движение «бхакти господа Вишну» – альвары. Это поэты – святые, число их достигло двенадцати (в большинстве своем не были браманами). Они внедрили культ бхакти во все слои индийского общества.
Лакшми появилась из первичного океана на цветке лотоса в облике прекрасной женщины. Отсюда ее имена: Падма или Камала, что означает «лотос». Другие ее имена: Индира («прекрасная» или «могущественная»)», Локамата («мать мира»). В некоторых течениях вишнуизма Лакшми – шакти[19] Вишну. Она сопровождает Вишну во всех его аватарах, воплощаясь в Ситу, супругу Рамы, в Рукмини, супругу Кришны (или Радху, его возлюбленную).
Наиболее важной концепцией стало учение о вьюхах (букв. «распространение»), или эманациях, Вишну. Это пять проявлений Вишну, которые соответствуют пяти областям макрокосмоса и пяти аспектам человеческого микрокосмоса. Суть ее в том, что четыре героя клана вришниев представляют особые воплощения Вишну в цепи последовательных рождений. Бхагават (Вишну) проявляет себя как Васудэва, тот порождает Санкаршана, который порождает Прадьюмну, а последний порождает Анируддху, из которого возникает Брахма. Концепция четырех вьюх ассимилирует в вишнуизм четырех клановых божеств, выявляет эманационистский, пантеистический характер теологии вишнуизма и незначительную роль Брахмы, последнего в цепи эманации.
Цель в вишнуизме – спасение, освобождение от сансары и вечное пребывание души вместе с небесным Вишну в раю Вайкунтхе[20] (местопребывание Вишну, «неба», на вершине горы Меру, в центре мироздания, либо связанного с Северным океаном). Причем душа во всех вишнуитских сектах считается отличной от бога, сохраняющей свою индивидуальность. Путь ко спасению – бхакти. Практика бхакти-йоги состоит в воспевании и повторении по четкам имен Вишну и его аватар, в медитации, отождествлении себя с ними, в поклонении изображениям богов и святых. Популярная вишнуистская мантра – «Ом намо Нараянайя». Ритуалы вишнуизма в основном агамические[21]. Во время богослужения различия между кастами снимаются реально, в остальное время –, главным образом, теоретически. Бхакти – влюбленность в божество – присуща всем направлениям вишнуизма, но образцом бхакти является любовь пастушки Радхи к божественному пастуху Кришне. Чувственность бхакти в кришнаизме превратилась буквально в мистический эротизм.
Первенство среди аватар Вишну завоевали Кришна из «Бхагавадгиты» и Рама из «Рамаяны». Кришна – сын Васудевы[22] из рода кшатриев саттава, или вришни (из города Матхура) – ветви племени ядава. Кришнаизм – ветвь вишнуизма. Будучи генетически связанным с вишнуизмом, кришнаизм имеет самостоятельное значение. Культ Кришны составляет основу кришнаизма. В древности Кришна почитался среди пастушеских племен как якша – дух гор. Образ Кришны имеет неарийское (южноиндийское, дравидское) происхождение. Цвет тела Кришны – темно-синий или темно-лиловый (реже он изображается совсем черным, темно-зеленым или темно-коричневым). «Кришна» буквально означает «черный», «темный». Это же имя носят (в ведах и позже) различные демоны-асуры. Для индийцев в слове «Кришна», «Черный» есть что-то недоброе, зловещее. В мифологии джайнов и буддистов Кришна отрицательное существо, у буддистов – глава черных демонов, врагов Будды. Чернота кожи Кришны – свидетельство южноиндийского, дравидского происхождения.
“Кришна-дитя” (балакришна) любимое представление индусов: в виде маленьких фигурок изображается, как он ползает кругом, играя шаром и пр. – и это верное указание на восхождение культа Кришны к неарийским, в частности дравидским культам. Очевидно, здесь также сработала практика аватар, с помощью которой жрецы, основатели сект, включали существующие культы в новую, синкретическую, религию с целью приспособления к жизни народа.
Изображение Кришны, несомого апсарами указывает на его демоническое происхождение и связь с демонами. Кришна восседает на спине слона, все части которого (ноги, хобот, туловище) представляют апсаров и даже хвост слона образован длинной черной косой одного из апсаров. Апсары (апсарас) в ведийской и индуистской мифологии – женские духи вод, обитающие в реках, на горах и т.д. Способны угрожать людям, в частности насылая на них любовное безумие. В «Атхарваведе» приводятся заклинания против них. В индуистской мифологии апсары, являясь женами гандхарвов[23], выполняют функции небесных куртизанок и танцовщиц. Потому что боги и асуры не пожелали взять их в жены, и они стали «принадлежать всем». Апсары могут менять свой облик как угодно, но обычно изображаются прекрасными женщинами.
Танцующие куртизанки-апсары, несущие Кришну на себе (в форме слона, составленного из их тел) – мифологический символ значимости чувственной любви и танца в культе Кришны.
Средневековыми поэтами, художниками, скульпторами и музыкантами воспет танец Кришны, чья лила («игра», «забава», «развлечение») с девушками-пастушками (гопи) при лунном свете в лесу Вирндавана около реки Яжуна выходит за пределы этого мира. Лила Кришны обставлена не огнем разрушения, как у Шивы, а с элементами ревности, страдания от разлуки с любимым, но именно это и усиливает значение элементов эротики и сексуального единения. Танец – “любовная игра” – другим путем, чем Шива, ведет к разрушению: в десятой книге «Бхагавата-пураны» изображена сцена, как гопи, забросив все свои домашние обязанности, мужей и детей, влекомые зовущими звуками флейты, на которой играет Кришна, убегают в лес, к Кришне. Кришна милует этих несчастных, отказавшихся от обязанностей, дхармы, множит самого себя, чтобы удовлетворить ревность, вспыхнувшую во всех гопи. Тема Кришны-Гопалы (пастуха) в санскритских Пуранах, санскритской «Гитаговинде» (где любимая Кришной гопи отождествляется с Радхой) и в творчестве поэтов бхакти при помощи мотива лилы передает важное вероучительное положение: нет ничего главнее любви к богу. Ради любви к богу (бхакти) допускается нарушить дхарму – и гопи, услышав голос бога (чарующие звуки флейты, на которой играет Кришна), сбегаются к нему от мужей своих и детей, от семейных обязанностей и танцуют с ним в экстазе на берегу Ямуны. Философская интерпретация этого мифа сводит тягу пастушек (гопи) к Кришне к символу влечения души человека к богу. Действительно, в «Бхагавадгите» Кришна говорит:
Ищущие у Меня крова, хотя б они были дурного лона:
Женщины, вайшьи, даже шудры идут путем высочайшим.
Тем более чистые брамины, благоговейные раджа-риши (бхакта)[24],
В этот безрадостный, преходящий мир вступив,
Мне поклоняйся (бхадж[25])!
Размышляй обо Мне, Меня почитай; Мне жертвуй;
Мне совершай поклонение, так ты придешь ко Мне,
Мне предавшись, поставив Меня высшей целью.
В самих по себе в этих словах звучит знакомая, обыкновенная, заповедь любви к Богу, как высший смысл жизни. Необычность призыва может показаться именно в гопи, в пастушках, побросавших свои семьи, забывших свою дхарму. Но это-то как раз и символизирует необходимую силу любви к богу, если даже дхарма должна отступить перед ней. Конечно, такого не бывало и быть не может, чтобы христианка ушла в монастырь, оставив мужа с детьми на руках. Но и Кришна зовет не в «кришнаитский монастырь», а в секту[26], главное, чтобы Бог (Кришна) был дороже даже своих детей, дороже семьи. Необычность в том, что этот призыв абстрактный и, следовательно, имеет характер массовый, причем обращенный в лиле именно к женщинам. Вот еще слова Кришны:
Лист, цветок, плод или воду, если кто Мне приносит
с любовью (бхакти),
Благоговейное приношение это Я принимаю
от смиренного духом.
В этих словах опять же тот обыкновенный смысл, что самая ничтожная по материальной величине жертва богу, принесенная благоговейно, с любовью, бесконечно велика в глазах бога. Так же как и знаменитые «две лепты» бедной женщины, принесенные в жертву богу в тексте Библии. Но главное в символике Кришны – это танец любви с гопи, в экстазе отдавшимися Кришне, позабыв о семье, а это уже не цветок и не фруктовый плод на алтарь богу. Здесь на алтарь кладется дхарма семьи во имя высшей, кришнаитской, дхармы любви к богу. Для сравнения Иисус Христос предлагал манкировать семью только отдельным избранным: оставьте своих «мертвых»[27] и следуйте за Мной – и никогда женщинам, тем более всем. Кришна же говорит это всем.
Характерна сама форма призыва к бхакти, любви к богу, – танец любви с гопи. В этом символе веры господа бога Кришны налицо: массовый призыв именно к женщинам[28] и коллективный танец под сладостную (сладострастную?) флейту. Одним словом – экстатичность, достигаемая в танце, соединенном с эротическими переживаниями. Экстатичность, наверное, в широком смысле как блаженство души, испытывающей чувство близости бога, также не вызовет у многих особенного внимания. Однако здесь экстаз не следствие близости бога, а, напротив, причина чувства слияния с богом. Он (экстаз) вызывается коллективным, ритуальным, танцем, под мелодию. Танцует не только Кришна, танцуют адепты Кришны, его поклонники. Дальше танец продолжается в им же вызванном экстазе. Основатель общины «пушти-марг», Чайтанья (1486-1533), с которым связано возникновение течения «Гаудия вишнуизм» и др., проповедовал экстатический характер почитания Кришны и единственным ритуалом считал массовые песнопения (киртана) и танцевальные процессии. Это не только его мнение, сам символ веры Кришны – танец любви с гопи – включает это положение. Существует множество стилей и вариантов киртан, от сольных до хоров. В нама-киртан(е) воспеваются имена Кришны, в лила-киртан(е) воспеваются эпизоды кришнаитского мифа.
Символ веры в мифологии Кришны возводит в догмат верховность бхакти (любви к господу) по сравнению с дхармой семьи, усиливая этот догмат наличием у Кришны любовницы (не наложницы) Радхи, имея законную жену Рукмини. Причем Радха для Кришны предпочтительнее Рукмини (чаще изображаются вместе). И в этом сквозит значимость в культе Кришны элемента эротичности.
Бхакти, любовь к господу, вменяет и убийство: убийство из любви к богу не считается убийством. Если сравнить с другими религиозными традициями, то в апостольском христианстве, например, убиение врагов даже в оборонительном бою за отечество считается грехом, требующим потом от воинства общей покаянной молитвы. Кришна же говорит в «Бхагавадгите» Арджуне, что дхарма любви к господу требует от него, Арджуны, начать братоубийственное сражение за раздел царства.
Кришнаитское бхакти шагает «по ту сторону добра и зла», отсекая заповедь любви к богу от заповеди любви к людям. Сам Кришна, опять же как символ веры, совершает следующий поступок. В одной из биографических версий Кришна был зачат двоюродной сестрой царя города Матхура. Имя царя – Канса, имя его сестры – Деваки. Царю известно, что он погибнет от руки того, кого родит Деваки. Отец Кришны (Васудева) переправляет только что рожденного сына на другой берег Ямуны, где он и воспитывается в семье пастуха, возрастая от милого ползуна-ребенка, шалуна, до юноши с романтическими забавами с пастушками-гопи. Канса, узнав о рождении Кришны и не находя его, приказывает убить всех младенцев в Матхуре. Выросший Кришна убивает неправедного царя Кансу, при этом переводит всех жителей Матхуры – ядавов в новый город Двараку, который по его приказу был выстроен за ночь. Но когда Кришна решает вернуться в божественные сферы, то он сначала уничтожает город, отнюдь не повинный в грехах содомских. Правда, возможно, в возмездие за жестокость, с которой он умертвил свой собственный род, он превратился позднее в газель и был убит выстрелом охотника. Но, наверное, символический смысл этого выстрела более загадочный.
«Танцующий Кришна» – значение этого образа выходит далеко за пределы шалостей юношеской жизни Кришны. Если «эта юношеская жизнь Кришны играет чрезвычайно значительную роль в индийском сознании, и дала повод в национальных культах к разного рода увеселениям, послужила предлогом к большому распутству», – как пишет Шантепи де ля Соссей –, то, наверное, такой масштаб влияния говорит о не случайном характере юношеских танцев любви Кришны в его мифологии. Возвышенный образ Кришны в дидактических частях Махабхараты останется абстракцией бхакти, вполне непонятой без этого конкретного содержания.
Некоторое сходство в образах Кришны и Христа
Фонетическая близость имен («Кришна», в другом произношении «Кристна», «Христос»). Уничтожение детей царем Кансой в Матхуре, подобно избиению младенцев в Вифлееме царем Иродом. И, наконец, самое главное – догматическое сходство. Ибо в теологии индуизма аватары – «это не преходящее проявление божества, но полное существование бога в этом живом существе: он есть истинно бог и истинно человек (или животное) в теснейшем их единении». Такое внешнеформальное сходство, если убрать добавку в скобках «или животные», давало[29] и дает повод для синкретизма христианства и индуизма.
Оба главных направления индуизма – вишнуизм и шиваизм имеют свои основания в развитии философских школ веданта и санкхья. Философские системы вишнуитов опираются на Веданту, а философские школы шиитов на Санкхья, но отделяются от первоначальных школ в сторону теизма в соответствии с идеей бхакти, причем шиваитская философия принимает совершенно теистический или, скорее, деистический характер.
Систему Веданта сформировал Шанкара, живший, вероятно, в VII в. н.э.[30] именно Шанкаре принадлежит традиция Адвайта Веданты, или недуализма. Реален только Брахман. Брахман недвойствен (адвайта), поэтому все видимые различия на самом деле нереальны. Брахман – вне круга сансары. Индивид, находящийся в кругу сансары, не понимает, что отличие вещей друг от друга иллюзия (майя), потому что ему мешает его невежество, незнание (авидья). Обретение истинного знания вытесняет авидью, приводит к осознанию единственной реальности Брахмана и тождества своего духовного “Я” (Атмана) с Брахманом, это знание разрывает оковы сансары. Знание это не интеллектуальное, а опытное, медитативное.
Рамануджа, живший в начале XII в. н.э., вышел на путь веданты, отличавшийся от своего предшественника (Шанкары). Рамануджа был посвящен в движение шри-вайшнавов – секты, пропагандировавшей духовные гимны в честь Вишну, сочинявшиеся тамильскими альварами. Альварами назывались 12 поэтов-святых, творивших в русле популярной южной традиции бхакти. Самым знаменитым был Намм-альвар, чьи стихи были написаны веком раньше, чем жил Рамануджи. Рамануджа, горячо почитавший Вишну, развил школу «отличительного» недуализма (Вишиштадвайта Веданта). Если Шанкара считал Брахман имперсональным, безличностным началом, не имеющим качеств (ниргуна), то Рамануджа и его школа веданты утверждали личностный характер Брахмана, обладающего качествами (сагуна). Как это понять? Поясним сравнением. Брахман – это “глина”, из которой сделаны бесконечно разнообразные вещи. Все они по составу тождественны, но по форме различны. Глиняная мышь никогда не станет глиняным слоном. Господь бог тоже из брахмана, но самое высшее проявление его какое только может быть. Рамануджа нашел компромисс между ведантой Шанкары и бхакти альваров: существует и имперсональный субстанциональный брахман и брахман как личностный Господь Бог, в этой ипостаси он называется Ишвара. Медитация сохраняется как путь к освобождению (мокше), но считается, что горячая любовь (бхакти) к богу (Вишну, Кришне) сделает так, что бог поможет скорее достичь цели на этом пути. Поэтому Кришна в конце шестой главы Бхагавадгиты говорит о йогах, стремящихся познать тождество брахмана и Атмана: “Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во мне и поклоняется мне, занимаясь трансцендентальным любовным служением, теснее всех связан со Мной в йоге и превосходит всех” (Бхаг., 6. 47). Таким образом в кришнаизме используется система йоги, созданная Патанджали во II в. до н.э.[31], ориентируя ее на медитацию на личностного Господа Вишну-Кришна, как на любовное служение ему. Йога в таком случае становится бхакти йогой.
Итак, еще в «Бхагавадгите» Кришна-Бхагават выступает одновременно и личным божеством, и имперсональным Абсолютом Брахманом. Осмысление мифологического образа Кришны (Нараяны-Вишну) в Гите, где он одновременно и безличностный Абсолют, в значительной степени послужило основой индуизма. Пураны, большая часть которых была создана в ранее средневековье, и индуистские трактаты нового времени развивают ту же идею слияния теизма и пантеизма.
К вишнуизму принадлежит около половины всех индуистов.
Один из двух главных культов индуизма. Культ Шивы столь же стар, как и культ Вишну. В «Махабхарате» одновременно встречаются оба направления. Шиваитские пураны: «Шива», «Линга», «Сканда» и др. В качестве самостоятельного божества Шива был включен в пантеон сравнительно поздно (ок. 200 до н.э.), однако истоки его культа уходят в глубокую древность. На печатях, найденных при раскопках городов долины Инда (3-2-е тыс. до н.э.), в Хараппе (штат Пенджаб, Пакистан), имеется изображение трехликого и рогатого божества, окруженного зверями, в котором можно усмотреть прототип Шивы в его функции «хозяина животных» (Пашупати). Божество сидит, скрестив ноги, как йог. Некий доарийский древний бог в синкретизме с ведийским (арийским) Рудрой и предстает в индуизме как Шива. Приспособление Шивы к аборигенным верованиям тем более успешно, потому что Рудра, хотя и арийский бог, олицетворял дикую природу, стихийную, разрушительную подстать аборигенным верованиям.
В шиваизме существует несколько главных школ, сильно отличающихся одна от другой. Большинство направлений шиваизма являются тантрическими, при этом некоторые представляют смесь шиваизма и шактизма, а последователи школы Шива-адвайта, напротив, как видно из самого названия, считают себя последователями Шанкары и близки к ортодоксальному брахманизму, согласно которому Брахман – одна, единственная реальность, и все что ни есть в мире, в т.ч. боги и душа, есть Брахман. Шиваиты (шайвы) почитают Шиву как высшего Бога, одновременно трансцендентного и имманентного, личностного и безличного, создателя и разрушителя мира, источника жизни и смерти, т.е. объединяют в нем все три функции тримурти. Популяризаторы шиваизма определяют его как теистический монизм. Боги пантеона считаются детьми, проявлениями или творениями Шивы. Например, Вишну – аспект Шива (хранитель мира). Души имеют единую с Шивой природу, их разделенность с богом кажущаяся. Цель шиваита – разорвать оковы сансары и достичь единства с Шивой. На пути к этой цели шиваит должен практиковать йогу, исполняя все поведенческие предписания и обряды, включая поклонение идолам и гуру в духе бхакти.
62 или 63 “поэтов-святых” воспевали Шиву на тамильском языке между VI и IX вв. – наянары, так они себя называли. Самой первой среди них была женщина Карейкалл Аммеияр. Еще раньше образовалась секта пашупатов, поклонявшаяся Пашупати[32] («Господину скотов»), отождествляемому с Шивой. Божество пашупатов одето в звериную шкуру, вооружено железной палицей, рядом помещаются бык и другие животные. Пашупаты носили железный посох как символ своего божества. Пашупаты известны еще как секта Шива-бхагавата. Обозначение «бхагават» использовали тогда и шиваиты, лишь позднее оно окончательно закрепилось за вишнуитами. Последователи радикальной шиваитской секты пашупатов отвергают общепринятые в индийском обществе нормы поведения, равнодушны к миру вещей и явлений. Их, часто непристойное, поведение во многом имитирует повадки животных – быка, петуха, воробья. Уподобляя себя животным, отбрасывая все социальные нормы, пашупаты отождествляют себя с абсолютно свободным божеством (Шивой). Отмечается сходство пашупатов с киниками древней Греции. Но дикими криками, бесстыдными танцами, странными телодвижениями и “купанием” в пепле кремационных площадок они напоминают сумасшедших. Основатель секты некий Лакулиша (“Повелитель дубинки” – один из эпитетов Шивы), живший около 100 г. н.э.
Период Маурьев (322-185) не оставил конкретных эпиграфических данных о шиваизме. Лишь к 1 в. до н.э. относят изображение линги, увенчанной пятиликой головой божества – пять ипостасей единого Шивы (Ишана, Татпуруша, Агхара, Вамадэва, Садйоджата). Скульптурные изображения Шивы существовали во II в. до н.э. Общины пашупатов упоминаются в «Махабхарате». Они разработали систему аскетической практики, которая просуществовала вплоть до средних веков. К тому времени, и на юге и на севере Индии, активно действовало большое количество сект, поклонявшихся Шиве. Среди них были: Шайва Сиддханта в Тамилнаде, вирашайвиты, или лингаяты, жившие по всему Деканскому плоскогорью, а также кашмирские шиваиты далеко на северо-западе. Священная литература шиваизма: Веды; 6 шиваистских пуран; 92 шиваистские агамы, из которых 28 – основные; Махабхарата.
Характерные черты в образе Шивы
Образ Шивы усвоил как внешние черты Рудры, так и черты характера. Местожительство Шивы – гора Кайласа в Гималаях, он называется «Господином гор», а его супруга Парвати «дочерью гор». Рудра тоже, будет ли он бог ветра или леса, обитает в горах. У обоих заплетенные волосы и одинаковая окраска тела, то красная[33], то голубая и белая. Как Рудра, так и Шива – суровое и страшное божество, божества ярости и гнева. Считается, что эти черты соответствуют функции Шивы как разрушителя мира в конце космического цикла (кальпы). Однако длительность кальпы составляет 1000 махаюг, махаюга включает 4 юги, а юга состоит из критаюги 1728000 лет, далее третаюги – 1296000 лет, потом двапараюги – 864000 лет, и калиюги – 432000 лет. А Шива насылает всякого рода бедствия людям ежедневно, ежечасно. Разрушительные функции Шивы выражены в эпосе вполне отчетливо. Шива предстает пожирателем сырого мяса (ему придаются даже черты каннибала; никакое другое индуистское божество не получило подобных характеристик) и окружен свитой из чудовищных демонических существ – рудр. Герою «Махабхараты» Ашваттхаману привиделась во сне такая картина жертвоприношения: из огня вышли демоны, которые пили кровь, ели человеческое мясо и предавались веселью, прославляя Шиву. Неистовая ярость и жестокость Шивы проявляется в мифе о жертвоприношении Дакши[34]. Будучи не приглашенным на жертвоприношение, Шива в ярости отсек голову Дакше, а ведь Дакша был отец Сати, любившей Шиву, и Шива приходился ему зятем. И здесь выдерживается постоянная черта богов в индуизме – они стоят по ту сторону «добра и зла». Шиве приносят человеческие жертвы (Мбх. II, 20).
Свиту Шивы составляют праматхи («мучители»), бхуты, веталы и пишачи – злые духи и оборотни, живущие на кладбищах и питающиеся человеческим мясом. Еще более грозные существа, представляющие эминацию духа Шивы: тысячеголовый и тысячерукий[35] Вирабхадра, исторгнутый изо рта Шивы ради разрушения жертвоприношения Дакши; Бхайрава («ужасный») – чудовище с гигантскими клыками, опоясанное черепами и змеями, которое сотворил Шива из своего лба, чтобы отомстить Брахме и др. В одном из мифов Шива, разгневавшись на Брахму, отсек ему пятую голову.
В качестве «великого аскета» (Махайогин) Шива изображается голым, с телом, покрытым золой, со вставшими копной волосами, с серьгами из змей и ожерельем из черепов, сидящим на тигровой шкуре и погруженным в глубокую медитацию.
На многих изображениях Шивы у него пять (или четыре) лиц и четыре руки. В руках он держит трезубец (тришулу), маленький барабан в форме песочных часов (дамару)[36], боевой топор или дубинку с черепом у основания (кхатвангу), лук (аджагаву), сеть (пашу). На груди гирлянда из черепов, вокруг тела змеи. Цвет тела бледный, шея синего цвета. Миф объясняет синий цвет шеи тем, что Шива выпил яд калакуту, способный отравить и сжечь вселенную. Тело его окружено торана – арка, полукружье из языков пламени. Волосы Шивы украшает полумесяц. Посредине лба третий глаз («духовное око»), которым он сжег бога любви Каму, когда тот пытался отвлечь его от аскетических подвигов, но потом оживил – символ перехода на более высокую ступень, сочетающую аскезу йогина и эротический элемент (тантризм).
В пуранах перечисляются 108 имен, или эпитетов Шивы. Среди них наиболее известны: Угра («яростный»), Бхайрава («ужасный»), Гириша («властитель гор»), Капаламалин («с гирляндой из черепов»), Нилакантха («с синей шеей»), Панчанана («пятиликий»), Трилочана («трехглазый»), Чандрашекхара («увенчанный месяцем»), Хара («уносящий»), Стхану («твердый»), Джатадхара («носящий копну волос»), Гангадхара («носящий Гангу»); статусные имена – Бхутешвара («господин бхутов»), Вишванатха («владыка всего»), Ишвара («господин»), Ишана («властитель»), Махеша («великий владыка»), Махадева («великий бог»), Махешвара («великий господин»), Бхава («сущее»); космические имена – Калà (воплощение времени), Джаламурти (воплощение водной стихии)[37] и др.
Устрашающие характеристики Шивы сочетаются с противоречащими им именами: Шамбху («милостивый»), Шанкара («благодетельный») и т.п. Само имя Шива имеет одним из значений «благой». Считается, что здесь нет противоречия, потому что эпитеты типа «милостивый» представляют собой обычные эвфемизмы, т.е. смягчающие словоформы, чтобы умилостивить в данном случае злого бога. Не менее правдоподобно снимается противоречие, если взять в расчет, что любое божество действительно милостиво и благо к своим адептам, поклонникам, если не в конечном счете, то по крайней мере в ближайшее время, иначе алтари богов обезлюдели бы.
Основные символы и атрибуты Шивы
Наверное, благость Шивы к поклонникам его проявляется в самом главном символе Шивы. Главным же символом Шивы является лингам-фаллос. Лингам олицетворяет самого Шиву. Поэтому лингам в шиваизме – самый главный объект поклонения. В храмах каменные лингамы стоят многими рядами, достигая в храме до ста и более. На скульптурных изображениях лингам выполнен в виде после обрезания. В шиваитских храмах и др. типична композиция лингама с йони. Обычно лингам (в виде каменного столба) поднимается из йони. Свидетельства фаллического культа имеются уже на изображениях из Мохенджо-Даро и Хараппы и даже есть следы в «Ригведе». Есть параллели во многих архаических культурах (Передней Азии, Средиземноморья и т.д.). Но значение небывалое по силе и распространению культ лингама получил в шиваизме, как если бы именно для этого он и возник. Йони – символ женского полового органа, представляющего Шакти, является объектом поклонения всех шивантов кроме секты лингаятов.
Другим существенным символом и атрибутом в культе Шивы является белый пепел – бхасман, вибхути. Тело Шивы покрыто священным белым пеплом (вибхути). Поэтому почитатели Шивы наносят белый пепел на тело в виде трех горизонтальных полос – на лоб, плечи и грудь. Аскеты и паломники покрывают себя белым пеплом полностью, подобно Шиве. Обычно пепел берется с кремационных площадок. Когда Шиве приносили в жертву человека, священный пепел мог иметь ее (жертву) своим источником. Считается, что пепел символизирует концентрированный огонь. Но в пепле живет и душа – в молитвах просили, чтобы земля не сильно давила на погребенный пепел. Так или иначе, но Шива обитает (медитирует) в местах сожжения трупов, на полях сражений и на перекрестках дорог, которые в Индии считаются небезопасными. Не во всех этих местах имеется концентрация огня, но заупокойные души и духи – во всех трех. Священный пепел обладает большой магической силой. Секты «капалики», «пашупаты» пактикуют “бхасма-сана” – купание в пепле и поедание его.
Один из эпитетов Шивы – «Натараджа» («Царь танца»). В самом известном шиваитском храме в Читамбараме (Тамилнад) есть изображение многорукого Шивы, танцующего на одной ноге в круге огня, со вставшими дыбом спутанными волосами, держащего в правой верхней руке барабан, балансирующего огнем разрушения в левой верхней руке, одной из нижних рук указывающего на свою ногу легко поднятую в танце. В местной Пуране, принадлежащей этому храму, сказано, что танец Шивы бесконечно длится в вечности. Его таинственный «эфирный лингам», также расположенный в центре этого храма, является одним из пяти начал, элементов всего сущего (земля, вода, воздух, огонь и эфир). Шива танцует и в своем дворце на горе Кайласа.
Обычно танец Шивы («тандава») интерпретируют как космогонический символ. В начале каждого мирового цикла Шива исполняет свой танец, пробуждающий миры к жизни и устанавливающий ритм вселенной. Ведь в самом шиваизме Шива и верховный бог, и творец, и разрушитель мира. В конце мирового цикла он уничтожает миры танцем разрушения. Срок кальпы от творения до разрушения космически огромен. В культе же танец Шивы исполняется каждый день. Зачем? Из идеи разрушения и творения Шивой мира понятно, что эти идеи – символ двух крайних видов ритма у его барабанчика, задающего соответствующие мистические вибрации. Всего же, считается, Шива изобрел 108 танцев, то есть существует столько же типов вибраций. Среди них есть спокойные и есть необузданные, устрашающие, составляющие специфику Шивы, спокойные ритмы есть и у Кришны с его прекрасными гопи. Какой реальный смысл этих устрашающих культовых ритмов?
Обряды в честь Шивы сопровождались плясками. Эти пляски связываются с состоянием экстаза, одержимости. Шива называется даже главой безумных, тех кто находится в состоянии unmattavināyaka. Тем более, что Шива связан с опьяняющими напитками. Богоподобный танцор, заклинатель или целитель шаманского типа, одержимый Шивой или одной из его ужасающих аватар, такой как Бхайрава или Вирабхадра, способен исполнять экстатический танец в течение нескольких часов. В этом случае для него открываются каналы, ведущие в другие миры, часто посещаемые Шивой, включая области демонов и духов безвременно умерших людей.
Сходство культов “Шивы-Рудры” и Диониса
Последователи Диониса носят митру, и Рудра имеет особый головной убор типа тюрбана. Шива любитель музыки и колокольчиков, и во время дионисийских празднеств также используются барабаны и колокольчики, и Дионис, и Шива связаны с опьяняющим вином. Дионис связан с плодородием, и Рудра называется господином полей, а Шива владельцем семян, ассоциируется с быком, его называют «владыкой скота». О Дионисе говорят как о исцелителе заболевшей армии. И Шива еще в «Ригведе» (I, 114, 5) рисуется как исцелитель, держащий в руке лекарства. “Рудра-Шива” нередко называется защитником от всех болезней. Рудре под именем Бахва поклонялись, как пишут веды, жители Вахики (Северо-Западная Индия). Вахика считалась страной, где пренебрегают брахманскими нормами и «арийской религией», где «даже в священные дни» отступают от норм и предаются наслаждениям. Вахика соотносится с областью Шиби, где был популярен культ Диониса, соотносимый с Шивой. Таким образом древнейший очаг шиваизма – эротичен и далеко уклонен от брахманских верований. Для таких областей, чтобы адаптировать их к единой новой религии (индуизму), эту роль мог выполнить именно культ Шивы, шиваизм. Для горных необузданных племен более всего подходил культ Шивы, для жителей равнины – более умеренный Кришна. Именно так и выглядит в целом география этих двух основных культов Индии.
Связь образов Шивы, Вишну и Кришны
Большой известностью пользуется комбинация, в которой Шива и Вишну выступают вместе с Брахмой в форме некоторого триединства, называемого Тримурти, где Брахма выступает как творец, Вишну как охранитель и Шива как разрушитель. Но есть и другие комбинации. Так, одновременное почитание и отождествление как равных Вишну и Шивы привело к частому смешению обоих культов и даже к соединению обоих богов. Они чтились вместе под именем Хари-Хара (т.е. Вишну-Шива), и это сочетание двух богов слилось наконец в двойной образ, которому был присвоен свой особый культ. Имеется изображение Хари-Хара: одна половина Вишну, другая Шива.
В Кришне, аватаре Вишну, сходство с образом Шивы проступает определеннее. В том и другом представлены боевая функция и устрашающие черты, с усилением их в сторону образа Шивы. У Кришны в руках дубина и боевая раковина, у Шивы – топор и огонь. На шее Кришны гирлянда из змей, у Шивы – ожерелье из черепов. Кришна – черный или темно-синий. Шива – мертво бледный с синей шеей. Культ того и другого основан на ритуальном танце, ритме, музыке. У Кришны социальная разрушительница – флейта вводит в танце в “экстаз-бхакти” и в конечном счете делает способным на любые действия во имя Бхакти (любви) к господу Кришне. Грохот барабанов и ужасающие вибрации танца Шивы не может выдержать близлежащий лес, но он (барабан Шивы) бьет теперь в огромных залах храма. Бхакти (любовь) к господу Шиве, рожденная в экстазе такого танца, наверное, не слабее любви к господу Кришне и обе эти бхакти (любви к богу) одинаково позовут выполнить божественную дхарму – выполнить любое действие во имя любви к господу богу.
Платон предлагал изгнать «флейту» из государства. Но ритуальная флейта – символ религиозного культа. Другая ассоциация: в греческом мифе государственник Аполлон сдирает с демонического Марса шкуру за его игру на флейте. А ведь официальному государственному культу Аполлона противостоял культ Диониса с экстатическими менадами-вакханками, обезумевшими в экстазе любви (бхакти) к господу Дионису, и козлоногий Пан играл там на свирели (флейте)[38].
«Охранитель» порядка Кришна и разрушитель Шива оказывается оба противники центростремительного направления. Неудивительно, что Индия, несмотря на гигантские природные и людские ресурсы, не имела никогда могучего централизованного государства в объеме всего индийского полуострова. Кришна, жертвуя земной, социальной, дхармой людей призывает своих адептов к мистической таинственной дхарме, погрузившись в глубину эзотерического культа, махнув рукой на семью, общество и государство, на весь этот земной мир. Но и Шива также ищет антисоциальных адептов. Кришна танцует, привлекая романтикой лилы главным образом женщин – они составляют три четверти посетителей его храма[39]. Шиваиты – это мужчины, которые больше интересуются обретением женской энергии (шакти), сопутствующей Шиве. Вместе взятые оба культа представляют универсальную систему, охватывающую весь объем социума, от мужчин до женщин, от романтических до необузданных стремительных натур, а также все географическое пространство Индии.
Дèви – жена Шивы. Она выступает то в коротком и милостивом, то в жестоком и грозном обликах. В своей благой ипостаси она – Пàрвати, живет с Шивой на горе Кайласе, от брака с Шивой у нее родились два сына: Сканда и Ганеша. В благой ипостаси жена Шивы имеет еще имена: Ума (светлая), Гаури (белая) и др. В жестокой ипостаси жена Шивы известна как Дурга, Кали, а также Чанди («гневная»), Бхайрави («ужасная») и др.
Деви также выполняет большую роль в адаптации местных культов в единую новую религию (индуизм). В ее образе слиты черты ряда местных богинь. Культ ее под именами Парвати (Горянка), Дурга (Недоступная), Кали (Черная), Бхайрави (Страшная), Чандика (Жестокая), Ума (Светлая), Гаури (Сияющая) отправляется и сейчас во многих храмах. Именно ей поклонники дольше всего (вплоть до нового времени) легально приносили человеческие жертвоприношения, поддерживающие циклическую космогоническую модель мира. Тайные секты, практикующие оргиастические обряды, в большинстве состоят из ее приверженцев, хотя и не только.
Скàнда. Был включен в индуистский пантеон на рубеже новой эры. Сын Шивы и Парвати. Родился с 6 головами и 12 руками. Предводитель войска богов. Обладал невероятной силой. Связан с 6 звездами Плеяд – шесть Криттик. Отсюда его второе имя Карттикея. В большинстве мифов – юноша. Отсюда другое имя – Кумара («мальчик»). Ездовое животное (вахана) – павлин. Постоянные атрибуты – копье, лук и петух на его знамени. Культ Сканды особенно распространен в Южной Индии, где он синкретически отождествлен с дравидским богом войны Муруганом.
Ганеша. Другой сын Шивы и Парвати[40]. «Владыка Ганы», низших божеств – свиты Шивы. Изображается с человеческим туловищем красного или желтого цвета, большим, круглым, как шар, животом, четырьмя руками и головой слона, с одним бивнем[41]. Считается богом мудрости, покровительствует купцам. «Владыка препятствий» (Вигнеша). Без молитвы Ганеше не начинается ни одно дело – он устранитель препятствий. Подпоясан змеей. Ездовое животное (вахана) – крыса. Ганеша – наиболее популярный индийский бог. Изображения и храмы Ганеши широко распространены в Индии, особенно на юге. Поклоняются Ганеше и в форме небольшого холмика земли с красным шнурком, повязанным рядом. Красный цвет – хтонический, а холмы («сиды») – места пребывания духов.
Ездовое животное Шивы – бычок Нандин. Он же слуга и друг Шивы. Изображается в виде белого быка, или существом с бычьей головой. Сопровождает музыкой космический танец (тандаву) Шивы. Статуи Нандина обязательны в храмах Шивы. Полагают, что бык Нандин – зооморфная форма самого Шивы, потому что изображения Шивы на индийских монетах начала н.э. нередко представлены в виде быка.
Шакти (санскр. «сила») – в индуистской мифологии энергия божества, персонифицированная в образе его супруги. Шива проявляет свои божественные возможности, качества, благодаря энергии женского начала, олицетворенного женами Шивы, прежде всего – Дурга и Кали.
Дурга. Кали. Культ их распространился благодаря вере, что они являются олицетворением божественной энергии. Дурга – «труднодоступная» (др.-инд.). Почитание Дурги первоначально было свойственно неарийским племенам шабаров, барбаров и пулиндов. Включена в первых веках н.э. в индуистский пантеон в связи с синкретической тенденцией – объединением народных культов, в частности Великой богини-матери, с ортодоксальной религией. Став одним из воплощений Деви или Парвати, Дурга рассматривалась в индуистской теологии как шакти Шивы. Дурга изображается десятирукой, восседающей на льве или тигре, с оружием и атрибутами различных богов: трезубец Шивы, боевой диск Вишну, лук Ваю, копье Агни, ваджра Индры, петля Варуны. Живет в горах Виндхья, с восьмью йогинями-помощницами, пожирающими остатки ее кровавых жертв. В Средние века ее культ распространился по всей Индии, вобрав в себя культы местных богинь: Коттравей, тамильской богини войны, принимавшей кровавые человеческие жертвы, в т.ч. ритуальные самоубийства, и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталы и т.п. – т.е. стал национальным культом. Дурга совершает подвиги в разных ее формах (Кали, Чамунда, Тара, Нанда и т.п.).
Кали (др.-инд. «черная»). Одна из ипостасей Деви или Дурги, жены Шивы. Почитается как могущественная богиня, олицетворение божественной энергии шакти. Культ ее особенно распространен в Бенгалии, где находится главный ее храм Калигхата, в английском произношении Калькутта, одета в шкуру пантеры, вокруг шеи – ожерелье из черепов, в двух руках (из четырех) она держит отрубленные головы, в двух других жертвенный нож (кхадгу), из рта свисает длинный язык со стекающей кровью жертв. Ее серьги – в виде тел младенцев. У нее, как и у Шивы, три глаза. В центральном храме ее в Калькутте приносят в жертву козлят. Кали – покровительница преступников, в т.ч. грабителей и убийц. Существует каста (орден) душителей – тхагов, убивающих людей в честь Кали (Дурги), принося их и награбленное таким образом добро в жертву Кали (Дурге). Жрецы Кали в подавляющем большинстве – не брахманы, а, напротив, принадлежат к низшим кастам
Культ Кали занял центральное место в верованиях различных шактистских сект. Праздники в честь Кали – популярны. Кали тоже танцующая богиня – темнокожая танцовщица, ужасная, черная, как ночь, с высунутым кроваво-красным языком, с оторванными частями человеческих тел вокруг талии, прыгающими в такт ее танцу. Танец она исполняет, попирая ногами бледную форму своего супруга Шивы[42]. В одной руке она держит чашу. В другой руке зажат окровавленный меч, которым она обезглавливает свои жертвы. В конце кальпы (и не только) Кали содействует уничтожению мира.
Три этих танцора, Кришна, Шива и Кали, при всем различии хореографических и ритмических манер, варьируемых в мифологических, поэтических и хореографических воплощениях, вытанцовывают одну идею, идею ритма как бесконечного повторения, приводящего в исступление экстаза. Чем крупнее, значительнее то, что повторяется, тем безумнее экстаз. Многократное повторение небольшого танцевального па уже способно вызвать эйфорию, несчетное же разрушение все вновь возникающих миров дает божественный экстаз. Японский самурай, в ритуале ритмично отрубающий головы одну за другой, серийный убийца, убивающий одну жертву за другой – все они испытывают после некоторого числа повторений экстаз, как от кровавого танца. Танцы разных индийских богов символизируют одно и то же – ритуальный экстаз, экстаз мистический, в нем всегда открывается иной мир, хотя и по-разному. Именно танец говорит об определенном тождестве членов танцующей триады – они воплощают в своем танце желанное круговращение, непрерывное повторение разрушения и восстановления, и снова разрушения как цели и смысла.
Шактизм – направление в индуизме, основанное на почитании обожествленной женской энергии (шакти). Она может быть персонифицирована в ипостасях жены Шивы, главным образом Кали. Но есть течение, полагающее божественную женскую энергию как энергию космоса, как высшую Абсолютную реальность, называя ее Великая Богиня, Махадева, – это одно из имен Шивы. Основной объект поклонения шактистов йони – символ Деви.
Шива в качестве Абсолютной реальности[43] проявляет себя через шакти. Поэтому для адепта Шивы, стремящегося к своему богу, необходимо “собирать”, накапливать шакти. Эта идея возникла в древней шиваистской секте пашупатов и способствовала разработке методов усвоения шакти, что привело к развитию тантризма, имевшего аборигенные, неарийские (неведийские) корни. Что потребовало, в свою очередь, развития философии шиваизма-шактизма. Шиваизм-шактизм опирается на философию санкхья. То есть признает дуализм пракрити (первоначальная материя) и пуруши (множество нематериальных сознаний “Я”). “Я-пуруша”, отличается от тонкоматериальной психической души индивида. В изначальном состоянии мира пракрити и пуруша не имели никакого отношения друг к другу. Пракрити состоит из трех гунн: саттва (начало легкое, источник светлого), раджас («деятельное начало», источник активности), тамас (пассивное, отрицательное начало). Гунны изначально не взаимодействовали между собой. Поэтому пракритри, хотя и непрерывно изменяется, находилась в равновесии. Но наступил момент, когда равновесие между гуннами нарушилось, потому что гунны начинали вибрировать. В результате возникают различные комбинации из трех гунн. Образуется 24 начала, в т.ч. органы чувств, психическая душа (аханкара), ум (манас), интеллект (буддхи). С этого момента нематериальное “Я”-пуруша испытывает страдание. Почему? Оно ведь никак не соединено со страдающей психической душой. Да, но в ней отражается состояние страдания психической души (тонкоматериальной), подобно тому, как от красного цветка кетмии падает отблеск на хрустальный сосуд, в котором он помещен. И благодаря этому отражению духовное, нематериальное “Я”-пуруша узнает страдание. В классической санкхье, чтобы прекратить это состояние, необходимо индивиду осознать, что его не-материальное “Я”-пуруша абсолютно свободно от материального индивида, испытывающего страдание.
В шиваистской бхакти философия санкхьи развита до теизма. Пракрити оказывается не первична, а есть воплощение космической женской энергии шакти, которая находится в единстве с Шивой[44]. А пуруша (духовный элемент) – это мужское начало и представляет “воплощение” самого Шивы. Чтобы прекратилось страдание, необходимо вернуть пракрити в исходное состояние равновесия. Для этого нужно разделить гунны, чтобы исчезли их комбинации. Для чего требуется овладеть энергией шакти. Из хаоса сочетаний нужно извлечь чистые гунны. Считается, что эта задача эффективнее выполняется с помощью тантризма. Священными текстами шактисты считают шакта-агамы, поздние шакта-пураны и упатантры («вторичные тантры»). Веды играют роль символического авторитета.
Тантризм возник в начале нашей эры и является практической системой, реализующей философию совершенствования человека. Сущность тантризма заключается в накоплении божественной энергии шакти путем преобразования в нее сексуальной энергии. Словом “тантра” называют также тантрийские тексты (Виджнява Бхайрава Тантра, Саммохана Тантра и многие другие). В тантризме считают, что первыми тантристами были Шива и его жена. В этом случае полагается, что Шива жил 5-7 тыс. лет назад, достиг с помощью Тантры полного совершенства (махасиддха) и трансформировал свое тело в состояние «золотого света». Знаменитыми мастерами Тантры в прошлом были Патанджали, Шри Канта, Васугупта и многие другие, в том числе женщины, например, Валмики, Кудамбай и др.
Шайвы (шиваиты), шакты, вайшнавы (вишнуиты), ганапатья (бог Ганеша), каумары, или сканды (бог Кумар, иначе Сканда) и сауриты (бог Сурья). Наиболее значительными являются шайвы, шакты и вайшнавы, которые далее подразделяются на свои направления. Главными направлениями шиваизма являются: кашмирский шиваизм, или северная адвайта, или трика (создана Васугуптой, Северная Индия); шиваистская сиддханта (основана Тирумуларом, Южная Индия); шиваизм лингаятов (Центральная Индия); пашупата (создана Накулисой, Гуджарат); сиддха сиддханта (основана Горакнатхом, Северная Индия); шиваадвайта (созданная Шри Кантой, Южная Индия). К другим шиваистским группам относятся: агхоры, удасины, наги, данди, виракты, капалики, каламукхи, которые представлены главным образом странствующими аскетами или отшельниками. Шакты настолько близки к шайвам, что они могут быть одновременно и теми и другими. Но у шайвов чаще применяют аскезу. А шакты больше обращают внимание на то, что дает наслаждение. Шива учит Парвати: «Делай все, что доставляет тебе наслаждение, на чем бы оно не основывалось»[45]. Также он предлагает и боль. Далее он «разъясняет»: “О возлюбленная, обращай внимание не на удовольствие и не на боль, а на то, что между ними”. Капалики и каламуки – приверженцы средневековых шиваистских сект – используют в качестве чаш для вина человеческие черепа. Капàла – букв. «чаша для подаяний, череп». Капàлика (капалин) – член секты капàла и один из эпитетов Шивы. Члены секты капàла поклонялись Бхайраве («Ужасный») – одной из гневных форм Шивы. Пытаются овладеть чудодейственной силой через отождествление себя с Шивой в необычном, вызывающем поведении. Посыпали тело пепелом, облачались в тигровую шкуру, питались несъедобными вещами, предавались пьянству, повсюду носили с собой череп – капалу. Шива-Бхайрава капаликов безумно хохоча (сравн. христиан. выражение «безумно смеяхся»), проносится верхом на белом быке Нанди. В поклонение ему капалики практиковали человеческие жертвоприношения. Несомненна связь секты с шактизмом. В настоящее время секта, как пишут, «практически не существует», т.е. признается, что в какой-то мере и существует.
К вайшнавам относятся нимбарки, мадхви, валабхи, рамананды, байраджи, или тьяги, расики, сакхи.
Ганапатья, у которых бог Ганапати, или Ганеша (старший сын Шивы и Парвати) сейчас не являются отдельной тантрийской школой.
Каумары, которые поклоняются Кумару, или Сканде, младшему сыну Шивы и Парвати (известному также как Субрамани, Карттикейя и Муруган), распространены в Южной Индии.
Сауриты, почитающие бога Солнца – Сурью, остались в небольшом числе в штатах Ассам, Орисса и Бенгал.
Священные трактаты тантризма называются тантры. Самые ранние из них относятся к началу нашей эры, самые поздние датируются XVIII-XIX вв. По содержанию тантры делятся на 4 группы. В первой группе рассматриваются метафизические вопросы, она близка к Упанишадам. Вторая группа посвящена тантрической йоге. В третьей излагаются ритуальные практики. В четвертой речь идет о социальном поведении и характере индивида. Оригинальные индусские трактаты можно сгруппировать по божествам, которым они посвящены: шиваистские (агамы – посвящены Шиве), шактистские (нигамы — посвящены Шакти) и др. Обычно тексты шайвов и шактов составлены в форме диалога между Шивой и его супругой Шакти. Если речь исходит от Шивы к Шакти, то текст называется агама. Здесь Шива – гуру, а Шакти – шишья (ученик). Если речь исходит от Шакти к Шиве, то текст называется нигама. В этом случае Шакти – гуру, а Шива – ученик. Обычно тексты других школ также называются агамами, хотя в них отсутствует диалог Шивы и Шакти.
Тантру также называют кауладхарма или просто каула. Слово каула происходит от кула, что значит Шакти, и акула, что означает Шива. Каула есть единство Шивы и Шакти. Единство Шивы и Шакти воплощено в лингаме и йони, точнее в их сексуальном соединении. Йони, представляет пракрити, материальное женское начало, лингам (фаллос) – пурушу[46], мужское духовное начало. Соединенные лингам и йони есть воплощенный во всем своем составе Шива – Шакти, Шива Ардханаришваре. Но даже без тантризма обычный половой акт освящается шиваизмом. Существует вера, что жертва может быть принесена в форме ритуального соития. Творец всех живых создал женщину и стал почитать нижнюю часть ее тела. Женщина стала освященным местом, на котором приносится жертва – в виде соития. Идея священства, жертвенности соития является общей для шиваизма, вишнуизма-кришнаизма и шактизма. Причем особенное значение придается жертве в виде “детских браков”. Жрец или богатый хозяин вступал в соитие с девочкой, принося тем самым жертву богу, делая ее символической невестой Кришны или Шивы. Часто девочек заставляли садиться на каменный лингам. Но и тантризм не только принадлежность шактизма и шиваизма, есть, как говорилось выше, и вишнуистская тантрическая школа (вайшнавы) и др.
Тантрическая практика пяти «м» (панча макара садхана) – употребление мяса (манса), рыбы (матсья), зерна (мудра), вина (мадира) и сексуальное соединение с партнером (майтхуна). С их помощью намеренно активизируется сексуальная энергия. В сексуальном соединении тантрист отождествляет себя и партнера с двумя божествами (в шиваизме – с Шивой и ипостасью его жены). Тантрист должен реально ощущать себя и партнера данными божествами. “Вишнуиты-расики” (мужчины) носят женскую одежду, отождествляя себя с женским началом (травестизм). “Вишнуиты-сакхи” (мужчины) практикуют визуализацию (яркое представление) майтхуны с божеством, представляя себя богиней-супругой.
В тантризме параллельно с внешней майтхуной осуществляется «внутренняя майтхуна» – шакти соединяется с мужским духовным началом. Это соединение есть состояние целостного Шивы, его-то и называют слиянием индивида с Шивой.
Высшая ступень исполнения этой практики называется адхидайвика (запредельная) панча макара. На этой ступени происходит очищение от комплексов (сочетаний) гунн и достигается изначальное состояние пракрити – «тело золотого света», божественного бессмертия. На пути к нему человек обретает сначала юность: преодолевает седину (нарай), замутненное видение (тирай), старость (муппу), болезнь (ной) и, наконец, смерть (маранам). То есть преодолевает 5 барьеров. И здесь тоже имеет место священное число 5.
На пути к «золотому свету» достигается восемь сверхспособностей, сиддх: 1. Анима – способность по собственной воле уменьшаться до размеров атома. 2. Махима – способность бесконечно расширяться. 3. Карима – способность становиться тяжелым. 4. Лахима – способность становиться легким как перышко. 5. Прапти – полное знание о прошлом, настоящем и будущем. 6. Прахамиям – способность осуществлять все свои желания, совершенная проницательность ума. 7. Эсатхувам – полная власть над живыми и над неживыми объектами во вселенной. 8. Васитхувам – способность управлять всем при помощи мысли и слова.
Считается, что в теле есть основной канал, который поднимается по позвоночному столбу. Этот канал называется sushumna («сушумна») и состоит из семи чакр (charkas). В чакрах пересекаются невидимые потоки энергии (нади)[47]. От сушумны отходят 72 000 нади. Чакры называются «колеса» (вихри энергии). Самая нижняя чакра, муладхара, находится в области промежности или копчика, иногда отождествляется с яичниками или яичками, контролирует внешние половые органы. В ней находится колесо «змеиной силы», называемое kundalinu, которое в основном оставалось неподвижным. Свадхистана расположена над муладхарой в области нижней части живота на полпути между лобком и пупком. В этом месте расположен «верховный лингам» – тайный половой центр мужчины. Манипура расположена в области пупка. Связана с жизненной силой, энергией самосохранения, зрением.
Анахата – по середине груди, на уровне сердца, соответствует тимусу, связана с органами дыхания.
Вишуддха – в области горла, иногда отождествляется со щитовидной железой, один из главных органов экстрасенсорного восприятия.
Аджна – расположена в межбровной области. Индийские и непальские тантристы рисуют у себя на лбу в месте расположения аджны «третий глаз». Техника работы с аджной называется «открытие третьего глаза».
Сахасрара – находится на макушке головы. Связана с космическим сознанием. В этом месте энергия кундалини встречается с Чистым сознанием. В сахасраре происходит «разрыв уровней», и человек выходит за пределы сансары. Сахасрара символически изображается тысячелепестковым лотосом.
Пробуждение «змеиной силы», кундалини, является основой работы тантрийской йоги. Упражнение йоги должны побудить кандалини подняться вверх через все энергетические «колеса», чтобы соединиться с самым верхним – лотосом. В пробуждении «змеиной силы» главную роль играет инициация (шактипата) – передача силы Шакти от гуру к ученику. Роль гуру в тантризме – первостепенна.
Круг посвященных тантристов («божественный союз») назывался также «чакра». Тантрическая чакра включает в себя не менее восьми и до сорока пар. Коллективный тантрический ритуал называется чакра-пуджа. Проводится ночью под руководством чакрешвары. От 16 до 80 мужчин и женщин вступают в половое сношение. При коллективном обряде результаты индивидуальной пары многократно умножаются. Иногда участники ритуала связывают друг друга узлами, сплетенными из одежд («паутинная чакра»). В чакра-пудже участвуют представители всех каст от браминов до парий. Отсюда видно, что чакра-пуджа символизирует такой космический брак, который связан с разрушением социального порядка, в соответствии с разрушительной функцией Шивы (асат).
При проведении ритуала йогиня, обнаженная и возбужденная, воплощала в себе богиню Шакти, превращалась в богиню Шакти [неудивительно, что в Церкви сатаны алтарем в Черной мессе служит обнаженное тело женщины]. Точно также обожествляется лингам – сексуальное возбуждение указывало на присутствие бога. В половых органах концентрируется космическая сила. Змея же – символ этой концентрированной сексуальной энергии, образованной в ритуальном браке и изливающейся через лотос в космос. О характере источника или назначения этой силы свидетельствует тот факт, что чакра-пуджа проводится и на кладбищах. Многие тантристы мечтают получить сверхсилу, не помышляя об идеологических “космических целях”. Считается, что, участвуя в чакре в течение шести месяцев, можно получить сверхспособности. Участники чакры пьют из человеческого черепа вино, в которое добавляют сперму гуру.
Тантристы не только подразделяются на школы в зависимости от божества, которому они поклоняются: Шиве, Шакти или Вишну-Кришне (последнему реже), но и делятся на Тантру «правой» и «левой» руки. Школы, почитающие женское божество Шакти, называются «шактик» и «левши», потому что богиня сидела слева от бога, название подходило им также из-за их закрытости. При некоторых ритуалах «левой руки» женщины вступают в связь во время менструации, потому что эта кровь обладает, как считают, особой магической силой[48]. Доказано также нарушение табу кровосмесительства у тантристов «левой руки». Вместе с мужчиной приходила «его приемная сестра» (необходимая для приема в чакру). Ритуальное соитие (кровосмешение) воспроизводило высший образ Шивы, который в космическом видении и на изображениях предстает как андрогин (двухполый) – мужчина и женщина, но одна плоть. Понятно, что кровосмесительный ритуальный брак дает большую сверхсилу. А с другой стороны, максимально магически имитирует разрушение космического порядка, т.е. практически выполняет сугубо идеологическую функцию. В некоторых общенациональных праздниках индуизма отголоски космического андрогинного мифа сохранились в обряде взаимных подарков братьев и сестер в день праздника Ракхи-пурнима (июль-август).
Тантристы «левой руки» (шактики) считают, что в «век кали» (кали-юга) возвыситься можно только через падение. По словам очевидцев – это «сборище развратников и пьяниц, практикующих черную магию». Приносят в жертву Кали и Дурге не только животных, но и людей. Именно по этой причине пропадали одинокие путники. Целесообразно принимать во внимание дни главных празднеств Дурги (Кали). Наваратри (букв. Девять ночей), иначе Дурготсава, Дургапуджа – один из крупнейших праздников, прежде всего шиваитов. Отмечается дважды в год в светлую половину весеннего месяца чайтра (апрель-май) и осеннего месяца ашвин (сентябрь-октябрь) – осеннее равноденствие. Тантристы особенно активны в дни солнцестояния и равноденствия.
Можно заметить, что ритуал тантрической йоги не содержит обряда, символизирующего восстановления порядка, как это было во времена брахманизма в новогоднем обряде, имитирующем космогонический миф о победе сат над асат, несмотря на утверждаемую в шиваизме не только разрушительную, но и творческую функцию.
В тантрической йоге причудливо переплетаются аскеза и ритуальный секс. Индийский аскет, давший обет отшельничества и странничества, в то же время является членом тантрической секты. Их, конечно, интересует не оргазм сам по себе, а неописуемая радость («Ананда») от совершающегося в это время слияния с божественным Абсолютом[49]. Для чего собственно и предназначена, в учении, тантрическая йога. Тантризм учит, что ради этого момента все стадии ритуального брака должны сопровождаться произнесением мантр (mantras). Учит также асанам, различным на разных стадиях соединения, пранаямам – задержкам дыхания, медитации, приемам (отраженным в «Камасутре»), чтобы сделать процесс соединения достаточно длительным для выработки сексуальной энергии космической силы и достижения Ананды.
В тантризме используются соответствующие мантры, янтры и мудры.
Большинство индуистских ритуалов связано с использованием мантр. Слово мантра происходит от слов манас («ум», или «обусловленное сознание») и трайяти («освобождать»). Мантрами называют отдельные звуки или слова, которые имеют силу влиять на состояние тела, сознания, энергии как таковой. Среди мантр выделяются биджа-мантры (“семя-мантры”) – непереводимые однослоговые мантры, каждая из которых является звуковым воплощением энергии определенного вида вибраций. Биржа-мантра «лам» связана с элементом земли и чакрой мулад-харой, «вам» – с элементом воды и свадхистаной, «рам» – с элементом воздуха и анахатой, «хам» – с эфиром и вишуддхой. Все буквы санскритского алфавита являются биджамантрами. Названия предметов и явлений на санскрите в их звучании содержат ту энергию, которая составляет данный предмет или явление. Если посвященный, достигший сиддх, будет намеренно произносить то, чего нет, то энергия его речи материализуется, воплощается в форме соответствующего предмета.
Многие мантры воздействуют комплексно, влияя на тело, сознание и энергию, например главная мантра шайвов (шиваитов) – «Ом намаа Шивайя» («Ом. Славлю имя Господа Шивы»). Ом – соответствует произношению мантры «аум». Чтобы правильно произнести эту мантру, надо, произнося, широко открыть рот и затем медленно закрыть. Звук «а» относится к физической, зримой вселенной. Звук «у» связан с миром невидимой энергии. Звук «м» связан с Высшим Сознанием. В отношении к человеку звук «а» связан с телом и обычным сознанием в состоянии бодрствования (Джаграт). Звук «у» – с миром сновидений, астральным миром, спящим сознанием (Свапна). Звук «м» – с состоянием глубокого сна без сновидений, подобного медитации без семени (шуньяты), с теми феноменами, которые находятся за пределами понимания посредством интеллекта (Сушупти). ОМ в целом представляет космическое сознание четвертого уровня – четвертого измерения. Почти все молитвы и высказывания из священных писаний начинаются с произнесения ОМ. «Универсальность испытанная в ОМ, изначальном звуке вневременной реальности, должна снизойти и быть постигнутой в глубине человеческого сердца, чтобы трансформироваться в вибрирующую жизнь» (Лама Говинда). Все сущее и несущее может быть осознанно произношением ОМ. Произнесение его избавляет от ошибок в выполнении жертвенных обрядов. Медитация на ОМ дает безграничный психический эффект, в конечном счете ведет к освобождению. Священный звук ОМ издает барабан Шивы, делает его восприимчивым ухом человека. Эквивалентом ОМ является ОМКАР, почитаемый таким же образом и представляющий собой воплощение божества.
Мантры повторяют не только вслух (джапа), но и про себя (аджапа). Произносят их, концентрируясь на какой-либо чакре так, чтобы было ощущение, что мантра звучит внутри чакры. Можно весь организм превратить в вибрирующую мантру. Мантры часто повторяют в сочетании с дыхательными упражнениями. Любой звук можно ощутить как мантру в соответствующей практике. Произношение мантр начинается из живота (с диафрагмы), затем через горло в полость рта и в нос (носовой резонатор). При этом вибрация должна охватить все тело, а не только резонатор, т.е. мантра звучит всем телом. Это зависит от духовной установки, именно она определяет силу, энергию мантры.
Янтры (дослов. амулет) – магический рисунок в виде диаграммы, который, подобно мантре, влияет на тело, сознание, энергию. Мантра может быть изображена соответствующей янтрой. Сложные янтры называют мандалами. Янтры рисуются на шелке, коре определенных видов деревьев, меди, золоте или теле. Процесс создания янтры является ритуалом. Медитируя на янтру, стремятся, чтобы она «затянула» в себя. Для усиления произносят соответствующую ей мантру. В изображениях многих янтр вписаны мантры. Янтры также визуализируют внутри своего тела. Некоторые янтры имеют большие размеры и нарисованы на земле. Внутри их проводят специальные пуджи – ритуалы поклонения, при этом янтра проявляет божественную энергию. Янтрой является и яма для ритуального возжигания священного огня. Поскольку каждому предмету явлению найдется мантра с соответствующей ему энергией, то все они могут рассматриваться, и являются, как янтра. Бесконечная вселенная тоже космическая янтра.
Коренные формы, образующие геометрические композиции, которые являются основным видом янтр, – это точки, треугольники, круг и квадрат. Точка – космическое единство Шивы и Шакти, из нее развертывается вселенная. Треугольник вершиной вниз – женское начало, треугольник вершиной вверх – мужское начало. Круг – космические циклы, ритмы. Квадрат – основа проявленного мира. Шестиконечная звезда (два переплетенных треугольника) – единство мужского и женского, духа и материи, статического и динамического. Пятиконечная звезда – разрушительные и созидательные функции Шивы. Восьмиконечная звезда – восемь направлений пространства и чисел времени, возникает от наложения квадрата на квадрат.
Мудры (санскр. «печать», «символ», «примета») – это положения рук, пальцев и положения тела в целом (асаны). Мудра обязательный компонент ритуала в шиваизме, тантризме как «действие телом» наряду с «действием речью» (мантра) и «действием мыслью» (дхиана). В мудрах жест, поза соединяются с состоянием сознания. Это присутствует в любой магической практике. Но особенно – в тантризме (сексуальная практика), нин-дзютсу (боевая практика) и духовной практике тибетского буддизма. «Следуя геометрической аксиоме “как вверху, так и внизу”, движения пальцев в одно мгновение изменяют наше внутреннее состояние» (Свами Анандакапила). Мудра приводит все тело в состоянии готовности работать с янтрой. Согласно учению Тантры, каждый палец нашей ладони соответствует определенному элементу: небу (эфиру), воздуху, воде, огню и земле. Складывая пальцы в определенные мудры, можно балансировать энергии в организме с целью лечения. Следует отметить, что в описаниях предлагаемых в литературе мудр отсутствуют позиции пальцев, соответствующие осенению крестом и благословлению в христианской традиции.
Отрицательные качества – это проявления «загрязненной» энергии шакти (“завихрения”, “заторы”, т.е. нарушение ее правильного течения). Сама энергия чиста и безупречна – она сама Шакти, изначальная божественная энергия. Убрать пороки значит освободить энергию. Для этого нужно научиться соединять энергию с сознанием – осознавать ее (ведантист сказал бы слиться с Атман-Брахманом). Такое состояние дает отсутствие греха, порока и проявляется как добродетель. Кришна о таком состоянии слияния с божеством сказал проще: «Когда гнусный преступник любит Меня и только меня, следует считать его хорошим, потому что он принял правильное решение»[50]. Понятно, что в состоянии слияния с божеством, ощущая себя богом, Шивой или Кришной, например, любые преступления перестают осознаваться как грех – бог не грешит, бог преступлений не совершает. Таким образом пороки исчезают субъективно, т.е. для самого совершителя преступлений, мало того преступления кажутся ему добродетелью. Если даже адепт пока еще не достиг полного слияния с божеством, но в состоянии экстаза («любви к богу») получит от бога указание совершить антисоциальное действие, то он его совершит, сознавая не как преступление, а именно как добродетель.
Смартизм (брахманская «ортодоксия»)
Смàрта (приверженность смрити) – секта, возникшая в середине века, а также человек, живущий по наставлениям таких текстов как “Законы Ману”, “Яджнавалкья” (краткое изложение всех вопросов дхармы), “Баудхаяна грихья-сутра” – все эти произведения относятся к смрити. Высшее божество смартов Брахман – совершенно безличный и бескачественный Абсолют. Таким образом смарта – ортодоксальный брахман. В настоящее время большинство смартов являются последователями Шанкары (VII-VIII вв.), развившего учение абсолютного монизма религиозно-философской школы адвайта-веданты. Боги и душа – все это одна и та же единственная реальность Брахман. Достигший освобождения (мокши) сливается с Брахманом, вернее, осознает, что он всегда и был Брахманом. Мокша достигается через познание этого под руководством реализовавшего свою божественность гуру. Для тех, кто не дошел еще до осознания тождества души и Брахмана, до высшего знания, что нет вообще ничего кроме Брахмана, допускается равное поклонение пяти его формам – Шиве, Дурге, Вишну, Ганеше и ведийскому богу солнца Сурье. Только смраты совершают пуджу всем пяти священным камням, которые символизируют перечисленных богов[51]. Методы духовной практики смартов включают рецитацию текстов Вед, размышление над глубинами веданты, медитация на себя как Брахмана, культ указанных божеств, практика раджа-йоги. Таким образом в культе смартов смешаны брахманистские и агамические обряды. В смартизме выделяется секта шраутов (от «шрути»), совершающих большие, многодневные, ведийские ритуалы. Смарты признают авторитет учителей-брахманов и аскетов (санньясинов). Строго соблюдают кастовые предписания. Большинство смартов отрицают на сегодня переход в какое-либо направление индуизма.
В период, когда создавались поздние Упанишады и ранние эпические произведения, ведийские божества, когда-то безраздельно господствовавшие в духовной жизни Древней Индии, – Индра, Агни, Варуна, Ашвины и другие – были заслонены всего лишь двумя богами из их же числа: Вишну и Рудрой-Шивой, из которых выросли десятки местных божеств и культов. Однако старые боги не исчезли, они просто отошли на задний план мифологии, иконографии и ритуала. Еще и сегодня можно найти статуи древних локапал – божеств, охраняющих восемь сторон света (которые называются локами). Они покровительствуют храмам, на крышах которых установлены. Но даже жрецы храмов не всегда с уверенностью могут сказать, который из них Сома, Яма, Ваю или Агни и т.д. Наиболее принятый список локапал, вписавшихся в индуистскую космологию: Индра покровительствует восток, Варуна – запад, Яма – юг, Кубера – север, Сурья-Солнце – юг-запад, Сома-Луна – северо-восток, Агни-Огонь – юго-восток, Ваю-Ветер – северо-запад.
Три жизненные цели индуиста (тривáрга, «три разряда»): дхарма, артха, кама. Дхарма – религиозный долг, закон, обязанности. Кама – удовлетворение чувственных желаний, наслаждение. Кама-шастра – дисциплина (шастра), предмет которой чувственное наслаждение. Связана с сакральной эротикой. Основным текстом Кама-шастры является «Камасутра» Ватсьяяны, составленная в Западной Индии в III-IV вв. Камасурта содержит главы о том как мужчине завоевать сердце девушки, как ему вести себя с собственной супругой, как предотвратить супружескую неверность, какими способами обольщать чужих жен. Артха – польза, материальная выгода. На свадьбе невеста говорит жениху: «Дорогой друг, ты не должен причинять мне обиды ради соблюдения дхармы, артхи и камы; ты должен быть умерен». Жених отвечает: «Счастливая, я обещаю быть умерен в дхарме, артхе и каме» – подобно принципу золотой середины Конфуция. В случае царя артха понимается как приобретение новых земель.
«Три долга» дваждырожденных. Каждый дваждырожденный должен был уплатить три долга в течение своей семейной жизни, т.е. второй ашрамы. Долг богам платится жертвоприношением. Долг предкам – потомством. Долг мудрецам – изучением вед. Жизненные цели индуиста определяют характер религиозного культа в индуизме.
Индуизм. Часть II. Культ и символизм
[1] Шраута – производное от шрути – круг ритуалов, осуществляющих связь между человеком и космосом в соответствии со шрути.
[2] В Упанишадах – слабые следы эротического мистицизма.
[3] В широком смысле к дхарма-шастрам причисляют и дхарма-сутры.
[4] Ранние Пураны 300-500 («Маркандейя», «Матсья», «Ваю», «Нарасинха», «Вишну», «Деви»). Поздние Пураны около 750-1000 («Вамана», «Курма», «Линга», «Вараха», «Падма», «Агни», «Гаруда», «Сканда», «Шива», «Бхагавата», «Бхавишья», «Брахама», «Брахмавайварта», «Дэвибхагавата»).
[5] Ритуальная игра, входит в обряд «раджасуя» – посвящения на царский престол.
[6] Примечательно, что и Пандавы и Рама изгоняются в лес (местожительство отшельников) и именно на срок обыкновенный для брахмачарина.
[7] Имя Сита означает «борозда», и сама она родилась от Матери-земли.
[8] Сами касты буддизм, конечно, не мог устранить.
[9] Синкретизм религий закономерное явление, происходящее на стадии ослабления официального культа, а также при необходимости единства завоевателей и завоеванного этноса.
[10] Например, в одном из эпизодов двенадцатой книги «Махабхарата» восхваляется Нараяна – Вишну.
[11] Аватара – воплощение.
[12] Развитие вишнуизма начинается со II в. н.э.
[13] Кришна является аватарой Вишну.
[14] Кальпа состоит из махаюг, а каждая махаюга из юг. Юга – «упряжка», «поколение». Древняя космографическая традиция насчитывала четыре юги: 1.Критаюга («благой век»). Всеобщее равенство. Все люди поклоняются одному божеству. Существует одна веда. Люди наделены добродетелями, нет горя и болезней. 2.Третаюга – справедливость постепенно уменьшается, появляются пороки, хотя все строго соблюдают религиозные обязанности, распространены жертвоприношения. 3.Двапараюга – начинает преобладать зло, веда делится на четыре части, не все способны постичь и исполнять ее, недуги поражают людей. 4.Калиюга – добродетель приходит в полный упадок, царствует зло, люди истребляют друг друга, праведники бедствуют, преступники процветают, цари грабят подданных, женщины предаются распутству, веды в полном пренебрежении.
Четыре юги составляют махаюгу, а 1000 махаюг – одну кальпу. Кальпа делится на 14 манвантар («периодов Ману»), в каждой из них правит один из законоучителей, носящих это имя (Ману). В конце каждой кальпы на небе появляются 12 солнц (или 7), они дотла сжигают миры, которые затем возрождаются в новой кальпе. Согласно традиции сегодня идет шестое тысячелетие периода калиюги, начавшейся в пересчете на наше летоисчисление в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н.э.; она входит в 28-ю махаюгу седьмой манвантары (которой правит Ману Вайвасвата, считавшийся творцом «Законов Ману») нынешней кальпы, которая называется вараха («вепрь», т.к. Вишну воплотился в ней в виде вепря. Длительность калиюги составляет 432000 лет (критаюга – 1728000; третаюга – 1296000; двапараюга – 864000).
[15] В «Махабхарате» встречаются утверждения, что кожа Вишну принимает разный цвет в зависимости от юги.
[16] Вахана – ездовое животное, средство передвижения бога.
[17] Мировая гора Меру – аналог Мирового Дерева. Она находится в центре земли. Основание ее приходится на «пуп земли». Через нее проходит мировая ось, продолжение которой через вершину горы приходится на полярную звезду, продолжение вниз проходит через преисподнюю. Окружена мировым океаном. На трех вершинах живут Брахма, Вишну и Шива.
[18] Девы и асуры взбалтывали океан молока для получения напитка бессмертия по рецепту Вишну, принявшего образ черепахи.
[19] Шакти – энергия божества персонифицированная в его супруге.
[20] Также одно из редких имен Вишну.
[21] Агама – разновидность религ.-философских текстов, составленных в начале 1 тыс. и выделяемых в особый неведийский комплекс. Иногда их причисляют к шрути и дулят всю священную литературу на ведийскую и агамическую, иногда причисляют к тантрам. Агамы обычно состоят из сутр. Относятся к вишнуизму, шиваизму или шактизму и делятся на теолого-философские, йогические и ритуальные. В Северной Индии агамы (например, тантра-шастра) противопоставляются Ведам, называемым в этом случае нигама. На юге большинство агам связано с шиваизмом. Наиболее авторитетные тексты – «Камикагама», «Каранагама».
[22] Второе значение Васудевы – имя Кришны и Вишну, так как Кришна есть воплощение Вишну.
[23] Гандхарвы – небесные демоны.
[24] Раджа-риши – святые цари, бхакта – преданный слуга бога. Очевидно, что зов Кришны особенно направлен к властьпредержащим.
[25] Бхадж (бхаджасва) – посвяти себя любовному служению.
[26] Термин «секта» используют авторы, классики истории религии (Шантепи де ла Соссей и др.).
[27] Мертвых духом.
[28] В храмах Кришны подавляющее большинство верующих женщины.
[29] Философ В.С. Соловьев именно так и трактовал в “чтениях о богочеловечестве” природу Христа как одной из теофании (читай «аватар»).
[30] Невозможно точно указать столетие, в котором он жил.
[31] См. Йога-сутры Патанджали. К., 2000.
[32] Пати – «владыка», Пашу – букв. «скот».
[33] Имя Шивы возводят к древнему дравидскому корню «сив» со значением «красный».
[34] Дакша – один из божеств класса адитьев.
[35] Похоже, что степень разрушительности божества в индуизме пропорциональна количеству рук и голов.
[36] Составленные куполами два черепа образуют эту форму.
[37] Сквозь волосы Шивы протекает священная река Ганга, воду из которой вливают в последний момент умирающему человеку, в которой освящаются и молятся на берегу – в соответствии с мифом.
[38] Культовый характер флейты, ее значение в магическом, оккультном ритуале видны и в японской религиозной традиции «синто».
[39] См. Религиозные традиции мира. М., 1996.
[40] В эпосе и пуранах.
[41] В мифологии одна нога, один глаз (признаки жизненной ассиметрии) символизируют магическую силу. Вот и у Ганеши – один бивень.
[42] Есть изображение Кали, совокупляющейся вприсядку с лежащим Шивой (бронза, Раджастан, XVIII в.). Две руки ее подняты. В общем очень походит на танец попирающий Шиву.
[43] Брахма и Вишну и любые другие боги и богини суть проявления этой реальности (Шивы).
[44] Космический Шива изображается андрогином – с правой половиной мужской, а левой – женской. И называется Ардханаришваре.
[45] Виджняна Бхайрава Тантра.
[46] Духовное, нематериальное “Я” обозначается словом линга («бросающаяся в глаза отметина»).
[47] Современная наука определяет чакры как «плазменные поля», вибрирующие с определенной частотой.
[48] Например, цыганки изготовляют глиняные бусы, смешав глину с менструальной кровью. Ночью цыганка оставляет их тайком у ступенек вардо (цыганский «дом на колесах») возлюбленного. Если днем бусы полностью распадутся, значит, он ей не пара.
[49] В этой связи небезынтересно заметить, что Ганди, известный также и своим аскетизмом, целомудренно оставивший брачную связь с женой, как говорят, «возлежал с юными красавицами», возможно символически по правилу «правой руки».
[50] Бхагавадгита, 9. 30
[51] Например, символическим воплощением Вишну являются черные камни (шалаграмы) – речная галька или аммониты, окаменевшие раковины. Наиболее священные шалаграмы, найденные в русле р. Гандаки в Гималаях, где часто бывал Вишну.
- Артхашастра, или Наука политики. М., 1993.
- Атхарваведа. Избранное. 2-е изд. М., 1997.
- Антология мировой философии: Древний Восток. Мн., М., 2001.
- Бхагавадгита. 2-е изд. М., 1999.
- Вопросы Милинды (Милиндапаньха). М., 1989.
- Вишну-пурана. Книга первая. СПб., 1998.
- Джаядева. Гитаговинда. М., 1995.
- Дхармашастра Нарады. М., 1998.
- Законы Ману. М., 2002.
- История и культура древней Индии. Тексты. М., 1990.
- Йога-сутры Патанджали. К., 1999.
- Йога: Патанджали. Вьяса. Васубандху. СПб., 2002.
- Кудрявцев О.В. Псевдоарриан. Плавание вокруг Эритрейского моря // Кудрявцев О.В. Античные писатели о Индии. Вестник древней истории. 1940. №-2. С. 264-281.
- Камасурта. М., 1993.
- Литература Древнего Востока: Иран, Индия, Китай: Тексты. М., 1984.
- Махабхарата. Книга первая. Адипарва. М., 1992.
- Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании. М., 1962, 1992.
- Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва). М., 1987.
- Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва, или Книга о Вирате. М., 1993.
- Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва, или Книга о старении. М., 1976.
- Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о Дроне. М., 1992.
- Махабхарата. Книга восьмая. О Карне (Карнапарва). М., 1990.
- Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о Шалье. М., 1996.
- Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, или Книга о избиении спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или книга о женах. М., 1998.
- Панчатантра. М., 1958.
- Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989.
- Ригведа. Мандалы V-VIII. М., 1995.
- Ригведа. Мандалы IX-X. М., 1999.
- Столепестковый лотос: Антология древнеиндийской литературы. М., 1994.
- Упанишады: В 3 кн. М., 1991.
- Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского. М., 1985.
- Хрестоматия по истории Древнего Востока / Под ред. М.Я. Коростовцева, И.С. Кацнельсона, В.И. Кузищина. В 2-х т. Т.2. М., 1980.
- Альбедиль М.Ф. Индуизм: творящие ритмы. М., 2004.
- Альбедиль М.Ф. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. М., 1972.
- Авадхута Димешвар Рам. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992.
- Ананда Марга (Благодатный путь). Введение в Тантра Йогу. Минск, 1993.
- Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. М., 2000.
- Бонгард-Левин Г.М. Индия эпохи Маурьев. М., 1973.
- Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. М., 1983.
- Бонгард-Левин Г.М. Древняя Индия. История и культура. СПб., 2001.
- Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. СПб., 2001.
- Бируни Абу Рейхан. Индия. М., 1995.
- Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977, 2000.
- Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма. М., 1969.
- Беттани Б., Дуглас Р. Великие религии Востока: В 2-х ч. Ч.1. М., 1899.
- Вивекананда Свами. Философия йоги. М., 2003.
- Вивекананда Свами. Бхакти-йога. Рига, 1991.
- Гринцер П.А. «Махабхарата» и «Рамаяна». М., 1970.
- Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. М., 1974.
- Гусева Н.Р. Индуизм. М., 1977.
- Гуревич П.С. Нетрадиционные религии на Западе и восточные религиозные культы. М., 1985.
- Дворкин А.Л. Псевдоиндуистские секты // Сектоведение. Тоталитарные секты. Нижний Новгород, 2000.
- Древняя Индия. Историко-культурные связи. М., 1982.
- Древняя Индия. Язык. Культура. Текст. М., 1985.
- Древо индуизма. М., 1999.
- Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.
- Индуизм: традиции и современность. М., 1985.
- Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. М., 1996.
- Индия древности. М., 1964.
- Исаева Н.В. Шанкара и индийская философия. М., 1991.
- Косамби Л. Культура и цивилизация древней Индии. М., 1968.
- Культура древней Индии. М., 1975.
- Кантикар В.П. (Хемант), Коул У. Оуэн. Индуизм. М., 2001.
- Кёйпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986.
- Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983.
- Клюев Б.И. Гуру, «богочеловеки» и «сверхлюди» // Индия: религия и политика в общественном сознании. М., 1991.
- Коваль С.Н., Холин Ю.Е. Секреты Тантра-йоги. Ростов н/Д, 2004.
- Лобжанидзе А.А., Горохов С.А., Заяц Д.В. Этнография и география религий. М., 2005.
- Медведев Е.М. Очерки истории Индии до XIII века. М., 1990.
- Мифы древней Индии. М., 1975.
- Мюллер М. Шесть систем индийской философии. М., 1995.
- Мишра Рамамурти. Психология йоги: Учебник. С точным переводом и разъяснением “Йога-сутр” Патанджали. К., М., 2002.
- Мифы народов мира: энциклопедия. В 2-х ч. М., 1994.
- Мартин У. Царство культов. СПб., 1992.
- Нарайан Р.К. Боги, демоны и другие. М., 1974.
- Невелева С.Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. М., 1991.
- Невелева С.Л. Мифология древнеиндийского эпоса (Пантеон). М., 1975.
- Немировский А.Ф. Мифы и легенды Древнего Востока. М., 1994.
- Огибенин Б.Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». М., 1968.
- Ольденбург С.Ф. Культура Индии. М., 1991.
- Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения в Индии XX в. М., 1987.
- Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды / Пер. с англ. А.А. Вигасина. М., 1990.
- Парриндер Джеффри. Сакральный секс в Индии // Парриндер Дж. Сексуальная мораль в мировых религиях. М., 2002.
- Переселение душ: Сборник. М., 1994.
- Рудой В.И., Островская Е.П. Классическая йога. М., 1992.
- Рыбаков Р.Б. Буржуазная реформация индуизма. М., 1981.
- Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1-2. М., 1956-1957.
- Рамачарака. Религии и тайные учения Востока. М., 2002.
- Рамачарака. За пределами жизни и смерти. М., 2003.
- Раджниш Ошо. Права нового человека. М., 1994.
- Самозванцев А.М. Книга мудреца Яджнавалкьи. М., 1994.
- Самозванцев А.М. Правовой текст дхармашастры. М., 1991.
- Санскрит и древнеиндийская культура. М., 1974.
- Семенцов В.С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М., 1985.
- Семенцов В.С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981.
- Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения Упанишад. М., 1971.
- Стивен Розен. Реинкарнация в мировых религиях. М., 2002.
- Субрамуниясвами Садгуру Шивайя. Танец с Шивой. Современный катехезис индуизма. Киев, 1997.
- Сватсварупа дас Госвами. Прабхупада – человек, святой, его жизнь, его наследие. Бхактиведанта Бук Траст. 1993.
- Свами Шивананда. Джапа-йога. Медитация на ОМ. К., 2001.
- Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы Древней Индии. М., 1982.
- Тантрический путь. Выпуск 3, 1995-1996.
- Тюляев С.И. Искусство Индии. М., 1988.
- Томпсон М. Восточная философия. М., 2002.
- Ткачева А.А. Индуистские мистические организации и диалог культур. М., 1989.
- Три великих сказания древней Индии //Лит. изложение В.Г. Эрмана и Э.Н. Темкина. СПб., 1995.
- Учение йоги о психическом мире человека: Сборник. М., 2003.
- Фаликов Б.З. Неоиндуизм и западная культура. М., 1994.
- Христианство и индуизм: Сборник. Б.П. Вышеславцев. В.В. Зеньковский. И.М. Концевич. Н.О. Лосский. С.Л. Франк. М., 1992.
- Цыбиков Г.Ц. Избранные труды: В 2 т. Новосибирск, 1991.
- Чанана. Д.Р. Рабство в древней Индии. М., 1964.
- Чаттерджи С., Дата Д. Индийская философия. М., 1994.
- Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1998.
- Шарма Р.Ш. Древнеиндийское общество. М., 1987.
- Швейцер А. Мировоззрение индийских мыслителей. Мистика и этика. М., 2002.
- Шохин В.К. Древняя Индия в культуре Руси (XI – сер. XIV в.). М., 1988.
- Шохин В.К. Брахманистская философия. М., 1994.
- Шпажников Г.А. Религии стран юго-восточной Азии: Справочник. М., 1980.
- Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Сознание Кришны: индуистский культ или божественная культура? // Наука самоосознания. 1991.
- Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Учение Шри Чайтанйи. Изд. «Бхактиведанта Бук Траст». 1989.
- Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Изд. «Бхактиведанта Бук Траст». 1993.
- Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Жизнь происходит из жизни. Изд. «Бхактиведанта Бук Траст». 1991.
- Элиаде М. Символика нового рождения в индийских обрядах посвящения // Элиаде М. Тайные общества: обряды, инициации и посвящения. К., М., 2002.
- Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб., 1999.
- Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980.
- Энциклопедия сверхъестественных существ (Сост. К. Королев). М., 1997.
- Янг Лео. Сущность индуизма. М., 1993.
Суровягин С.П.
VIDYĀ 
Оставьте комментарий