Религия Древних Кельтов

 stonehenge.jpg

Этногенез древних кельтов
Источники изучения религии древних кельтов
Священные камни – фетиши
Священные воды
Священные деревья
Священные животные
Кельтский пантеон
Святилища
Жрецы
Сакральный календарь и праздники
Культ. Обряды
Потусторонний мир кельтов, представление о посмертном существовании
Демонология
Гадание
Магия
Священные (магические) символы
Военная магия
Этика древних кельтов
Мифология древних кельтов
Космология
Героический ольстерский (уладский) цикл ирландский саг
Более молодой цикл ирландских рассказов о Финне и Ойсине
Цикл о британском короле Артуре и рыцарях Круглого Стола
Языческие традиции современной Британии
Примечания
Литература

Этногенез древних кельтов

Слово «кельты» впервые встречается у древнегреческих авторов. Греческое слово кельтои означало «люди живущие скрытно», благодаря, вероятно, тому факту, что, хотя эти племена и были знакомы с письменностью (оставили в древности отдельные надписи, в т.ч. на надгробных камнях и керамике), они никого не посвящали в тайны своих преданий и вплоть до VI в. н.э. никогда не записывали их. Предполагается, что родиной кельтов была Центральная Европа – земли в бассейне Дуная, в Альпах, в части Франции и части Германии. Кельты как группы племен появились около 1200 г. до н.э. Около VIII в. до н.э. обозначается контур кельтской общности (гальштаттская культура VIII-V вв. до н.э.). Первоначально кельты занимались земледелием, но стали первооткрывателями железа. Около VI в. до н.э. они расселились в Испании и Португалии. Спустя еще несколько веков они обосновались в Ирландии и Британии, Северной Италии (IV в. до н.э.), Греции, на Балканах и в Малой Азии (III в. до н.э.). В Малой Азии создали кельтское  государство – Галатия. Античные греки «кельтов» называли еще «галаты». Эра владычества кельтов в Европе названа археологами эпохой Латен, по месту открытия материальной культуры, и распространяется с V по I вв. до н.э. В отличие от римлян кельты не создали мощной единой империи, сохраняя родоплеменной уклад. И в I в. до н.э. они были вытеснены с континента римлянами и германскими племенами, и земли их обитания ограничились Ирландией, Англией и Уэльсом. Римское вторжение на остров Британия в 43 г. н.э. еще больше сократило ареал кельтов, а появление в V в. н.э. англосаксов вообще оттеснило их на отдаленные окраины Британии. Таким образом под натиском римлян и в результате экспансии германских племен цивилизация кельтов была практически уничтожена. Наиболее стойкие ее остатки сохранились в Ирландии, не знавшей римского владычества.

Итак, кельты делятся на континентальных кельтов (Галлия[1] и др. регионы) и островных кельтов (Ирландия, Британия). Ирландские кельты – гойделы (гэлы). Британские кельты – бритты, включают уэльсцев (валлийцев)[2]. Римляне континентальных кельтов называли «галлами». Кельты гойделы (гэлы) первыми перселились на британские острова. В эпоху римского владычества Британские острова были поделены следующим образом: кельты – бритты правили Британией к югу от Твида, вторая кельтская группа гойделы (гэлы) заняла большую часть Ирландии, остров Мэн, Камберленд, Вест-Хайленд, Корнуолл, Дэвон и Северный Уэльс. Кельты были высокими, стройными, светловолосыми, серо- или голубоглазыми людьми с широким черепом. В историко-культурном отношении кельты были близки к германцам.

Источники изучения религии древних кельтов

Реконструкция кельтской религии затруднена из-за полного отсутствия текстов по истории и литературе, записанных непосредственно в ту эпоху. Известно, что у кельтов существовала письменность, но вероятно, что жрецы наложили своего рода табу, запрещающее записывать что-либо. Поэтому наследие собственно самих кельтов дошло до нас исключительно в устной традиции. Их легенды и предания веками передавались из уст в уста, сохранив кельтские имена и названия. Лишь в сравнительно недавнее время знания о кельтах существенно пополнились благодаря археологическим раскопкам. О религии галлов значительные сведения сообщают античные писатели: Юлий Цезарь (100-44); Лукан, др.-рим. поэт (39-65); Плиний, рим. писатель (23-79); Диодор Сицилийский, др.-греч. историк (80-29); Страбон, др.-греч. географ (64-23); Тацит, рим. историк (58-117); Аммиан Марцеллин, рим. историк (330-400). Наиболее содержательное описание дает Цезарь («Записки о Галльской войне»). Важным источником являются редкие памятники религиозного искусства Галлии, надписи, изображения на монетах.

В качестве первичных источников о древних религиозных (мифологических) представлениях кельтов Ирландии и Британии является обширный корпус подлинных ранних текстов, которые хотя и несут на себе позднехристианские черты, тем не менее восходят к более ранней языческой эпохе. Эти тексты дошли до нас в составе пергаментных манускриптов, на протяжении многих веков хранившихся в монастырских библиотеках Ирландии, Шотландии и Уэльса, и которые лишь в XIX в. предстали перед широкой публикой и были переведены учеными на современный язык. Большинство этих документов было собрано в период от начала XII до конца XVI века, когда после периода бурных войн книжники приступили к спасению уцелевших сочинений и преданий. Среди ирландских рукописей наиболее ранний манускрипт – это манускрипт, в составе которого, помимо прочих архаических текстов, сохранился полный вариант знаменитой эпической саги «Похищение быка из Куальгне», в которой герой Кухулин совершает свои подвиги. Объем этого манускрипта – сто тридцать восемь страниц, но зато он содержит немало преданий о древнеирландских богах и героях[3]. Этот манускрипт получил название “Книга Бурой Коровы”, поскольку он написан на пергаменте из шкуры любимой коровы св. Каирана, жившего в VII веке. Гораздо более объемистый и немногим более поздний манускрипт – Лейнстерская книга, наиболее ранние части которой представляют компиляцию, созданную в XII в. Финном Мак-Горманом, епископом Килдэйрским. В нем также содержатся рассказы о подвигах Кухулина, дополняющие ранний вариант саги «Похищение быка из Куальгне». Относительно меньшее значение с точки зрения изучения ирландской мифологии имеют Баллимотская книга и Желтая книга из Лекана, созданные в конце XIV века, а также Леканская и Лисморская книги, датируемые XV веком. Помимо этих шести ценнейших рукописей до нас дошло множество менее крупных манускриптов, содержащих тексты по древней ирландской мифологии. В одном из них рассказывается о битве при Маг Туиред (или Мойтуре), в которой боги Ирландии сражались против фомори – демонов морских глубин. В старинном шотландском манускрипте[4] представлены документы по истории Ирландии, а также сага о Кухулине и фрагменты другого героического цикла о подвигах Финна, Осина и фианы[5]. Встречаются в манускрипте и предания о древнеирландском клане богов “Туатха де Данаан”, которые древнее Финна и Кухулина.

Уэльские рукописи восходят к тому же периоду, что и ирландские или шотландские. Среди них особенно выделяются четыре – “Четыре древние валлийские книги”: наиболее ранняя Черная Гермартенская книга, датируемая третьей четвертью XII века; Книга Аневрина, написанная в конце XIII века; Книга Талесина XIV века и Красная Гергестская книга, составленная несколькими писцами полтора века спустя. Первые три книги невелики по объему и содержат поэтические произведения крупнейших легендарных бардов VI века – Мирддина, Аневрина, Талесина. Последняя, Красная Гергестская книга, гораздо больше по объему. В ней имеются фрагменты британских хроник, стихи в честь знаменитых личностей и событий, старинные поэмы и, главное для изучения религии кельтов, бесценный так называемый Мабиногион, в котором в романизированной форме изложены ключевые моменты древнекельтской мифологии.

Священные камни – фетиши

Камни – символ божественного присутствия, место соединения этого и потустороннего мира. Считалось, что из камней появляются духи земли и души умерших. На месте погребения кельтами ставился камень с магическими надписями. На местах заселения древних кельтов (а также в Северной Германии) возведены из огромных каменных блоков мегалитические сооружения (дольмены, менгиры, кромлехи), они восходят к эпохе 6000 г. до н.э. К. Нарр (историк доисторических эпох, 1979) считает, что в мегалитах реализована связь с умершими. В ирландских сагах часто встречаются упоминания о мегалитах. Так, в “Болезни Кухулина” менгиру[6] приписывается связь между человеком и сидами (духами земли).

Камни мегалитических сооружений считались целебными. К плитам дольменов в Бретани прижимались бесплодные женщины[7]. Самый крупный кромлех[8] находится в Британии – в Стоунхендже. В Бретани, Ирландии, Англии, Шотландии, Испании и Португалии (места проживания кельтов) с V тысячелетия до н.э. стали появляться таинственные каменные сооружения («хенджи»): подземная камера, коридор к ней, поверх насыпан курган и сложены во множестве камни. Считается, что их ритуальные функции не исчерпываются погребальными обрядами.

Мегалиты покрыты символическими изображениями.

Камень связывают также с пророчеством. Такие камни связывались с церемонией коронования. На холме города Тары[9] стоит «Камень знания», который вскрикивал, если к нему прикасался истинный король. Обозначался как фаллос героя Фергуса. В Таре находились, как говорит миф, еще два широких камня, между которыми нельзя было даже просунуть руку, но если они признавали в претенденте истинного короля, то расступались и его повозка могла свободно проехать; когда он доезжал до «фаллоса», то тот издавал при прикосновении скрежещущий звук.

Священные воды

Вода играла заметную роль в религии древних кельтов. Реки считались обиталищами собственных духов. Духу реки или речному божеству в качестве жертвы бросали дорогое оружие, доспехи, монеты и даже драгоценности. Особенным почитанием пользовались воды, поднимающиеся на поверхность с большой глубины – к озерам, родникам и источникам. Кельты видели в них звено, связующее этот мир с потусторонним миром. Озера считались священными местами, где возможно прямое сообщение с богами. В легенде о короле Артуре из озера поднялась рука, держащая меч Экскалибур – дар Озерной Девы, Повелительницы озера. В жертву им бросалось ценные вещи, оружие, животные, люди и особенно котлы, имеющие культовое, магическое значение. Подземное происхождение источников давало основание наделять их сверхъестественными целительными свойствами. Так, если в священный источник бросалось в жертву изображение руки, то жертвователь должен получить исцеление больной руки, также и другие части тела. Возле рек, озер, родников и источников на берегу воздвигались алтари, жертвенники, на которых приносились жертвы их духам. Океан в мифологии древних кельтов был местом обитания “нижних” демонов. Кличка океана в мифах – “черная телка”, хозяином которой был сам Дагда, хозяин потустороннего мира. Духами-хранителями считались чаще всего священные рыбы: форель, угри, лосось. У кельтов Ирландии и Британии лосось – символ мудрости и познания. Ирландский герой Финн поранил большой палец, когда готовил Лосося Мудрости. С тех пор стоило ему пососать этот палец – и он приобщался к сокровенным знаниям и приобретал дар предвидения. Фаллическая форма лосося символизируется в мифе о Туане Мак-Кайрилле, который в образе лосося, поданного ирландской королеве оплодотворил ее. Подземные божества обладали магическими способностями к превращениям. Так что Дух источника мог явиться не только в виде рыбы, но и в лягушке и даже в обличье мухи, способной пророчествовать.

Священные деревья

Деревья делились на категории: 8 вождей-деревьев, 8 крестьян-деревьев и 8 кустов-деревьев. Наиболее ценные среди вождей-деревьев дуб, орех. Кельты проводили под дубом все важнейшие собрания, суды и обряды. В священных рощах выбирались могучие старые дубы, обносили их оградами, за которые разрешалось входить только царям (ригам) и жрецам (друидам). Дуб на др. кельтском – dru. Под дубом друиды совершали жертвоприношения, давали оракулы. Друиды высаживали целые дубовые рощи, почитавшиеся священными и использовали ветви дуба в магических ритуалах. Лесной орех в кельтской традиции – символ мудрости. Раздвоенная ореховая ветка использовалась для отыскания зарытых сокровищ, подземным вод, для определения убийцы и вора. Тис – одно из пяти магических деревьев древней Ирландии. Считался крепким прямым божеством. Связан с королевским колесом и магией познания. Являлся символом бессмертия. В тисовых рощах располагали храмы и кладбища. В Британии считалось, что кладбищенские тисы протягивают корни ко рту всех трупов. Из тиса изготавливали яд, которым пользовались в черных целях ведьмы. Тис – роковое дерево, было дурной приметой срубить хотя бы одну из веточек тиса.

К деревьям-крестьянам относятся ива, береза, рябина, боярышник и др. Ива – это дерево, которым владеет луна. Ива теснейшим образом связана с колдовством и ведьмами. Они слетались на шабаши в ивовых корзинах. Теснее всего с ивовым деревом связана птица вертишейка (змеешейка), которая гнездится в ивах, умеет лежать на ветке, поднимать хохолок и шипеть наподобие змеи, откладывает белые, как змеиные, яйца. Ива – дерево рапсодов. В ирландской традиции существовал запрет: “Не жгите иву, священное дерево поэтов”. Ива мистически связана с любовью. Березовые ветки в Галлии использовались для изгнания злых духов, ими стегали преступников и лунатиков. Березу использовали для изготовления колыбелей. Рябину высаживали у жилищ для защиты от молний и ведьм. Для защиты от злых духов достаточно было повесить ветку рябины над входной дверью или воротами хлева. Боярышник у ирландцев имел название «вред». Выкорчевав старое дерево боярышника, можно было потерять весь скот, всех детей и все деньги. Ясень – дерево силы обитающей в воде. В древних Уэльсе и Ирландии все весла и перекладины делали из ясеня. В древней Ирландии было три “магических” дерева (Торту, Дати и ветвистое дерево Успеха) – все они были ясенями. Их срубили в 665 г. н.э. в знак победы христианства над язычеством. Чтобы вылечить грыжу проводили голыми через расщепленный ясень. Палочки друидов с орнаментом в виде спирали также были из ясеня. Древние кельты делали из ясеня прутья, чтобы погонять лошадей. Тень ясеня вредна для трав и злаков. Ясень способен угнетать даже дуб, растущий поблизости. Ольха в древнеирландской традиции – священное дерево бога Брана. В «Песне лесных деревьев» шотландского барда и воина ольха описана как «самая воинственная колдунья из всех, как дерево – самое горячее в битве». Ольха тесно связана с огнем и колдовством. Связана с планетой Венерой и со входом в царство теней (Огигия).

Омела – вечнозеленое растение-паразит, обвивающее ствол дуба. Посреди зимы цветет желтыми цветами и дает белые ягоды. Кельты используют омелу в магии и медицине. Напиток из омелы делает человека неуязвимым. Омела ограждает скот и людей от ведьм и злых духов. “Золотая ветвь” омелы помогает при поисках кладов и при отмыкании замков. Друиды видят в омеле оплодотворяющую небесную росу. Двойные листья и ягоды омелы олицетворяют потенцию и небесных близнецов. Поэтому принято использовать в свадебных обрядах омелу и целоваться под ее ветвями. Сухая омела, подмешанная к питью, исцеляет от бесплодия. Ветви омелы принято срезать дважды в году, в пору летнего и зимнего солнцестояния – отражение связи омелы не только с солнцем, но и с потусторонним миром. С помощью ветви омелы можно побывать в подземном царстве. Человеку приносимому в жертву давали проглотить пыльцу омелы. В эпоху христианства омелу отнесли к растениям Иоанна Крестителя. Под омелой целуются под рождество.

Священные животные

Кони. В древних захоронениях кельтов находят как изображения коней, так погребенные кони (Бронзовый век). Значение коня было огромно не только в мирской жизнедеятельности, но и в религии. Обычной практикой были жертвоприношения коней и все возможные ритуалы, связанные с погребением коней и иные. Кельты имели обыкновение изображать своих божеств верхом на конях. Особым почитанием боги-всадники пользовались у племен в Восточной Британии. Кельты Галлии поклонялись богине лошадей Эпоне, изображения ее найдены на нескольких сотнях камней, обнаруженных на землях прежней Галлии (Галл, по-немецки, – «конь, скакун». Символика коня сложна. Существует связь коня с потусторонним миром. В Британии увидеть во сне белого коня означало близкую смерть. Эпона выполняла роль провожатого душ умерших в подземном мире, ее отождествляют с супругой Пуйла, Рианнон, а Пуйл один из владык потустороннего мира. Бог кельтов Ирландии Мананнан (валлийский Манавидан), один из правителей потустороннего мира, мчится над морем верхом на коне или в колеснице. Легенды часто наделяют лошадей ясновидением, магической силой предсказания (предостерегают своих хозяев). В раннем хтоническом символе лошадь знала тайны загробного мира и земли. Одновременно кони ассоциируются с сексуальной энергией и способностью к ярости. В греческой мифологии кентавры, происшедшие от связи с обыкновенным кобылами, обладали мудростью, бессмертием (Хирон), но также и яростью. Обряд бракосочетания короля с белой лошадью при церемонии коронации свидетельство не извращения вкуса, а одержимости магическими представлениями, стремления заполучить сверхъестественные свойства, культивируемые в военно-насильственном этносе. Когда герой ирландского цикла рассказов Ойсин (Оссиан) решил вернуться домой из потустороннего мира, то Ниамах воспылавшая к нему любовью и забравшая его к себе в потусторонний мир, где он и пробыл триста лет, предостерегала, чтобы он никогда не сходил с белого коня. Он же по пути домой слез с коня, чтобы помочь крестьянам, и тотчас из цветущего юноши превратился в дряхлого старика, стоящего одной ногой в могиле. То есть белая лошадь символизирует вечную молодость, но при условии магической связи с потусторонним миром.

Бык. Бык занимал видной место в мифологии и культуре древних кельтов. Он был символом мужественности, силы, агрессивности, которые символизировали его рога, часто изображавшиеся нарочито огромными на резных рельефах, статуэтках и пр. Изображения бычачьей головы часто использовалось в качестве ручек ковшей. Сохранились статуэтки VII в., изображающие быка. Агрессивная мощь быка соединена с его слепой, безмерной яростью. Он вызывает, в ярости, ужас подобно от подземного чудовища, как это явствует при чтении боя быков в саге “Похищение быка из Куальгне”. Жертвоприношения быков были широко распространены у кельтов. Причем хтонический мотив жертвоприношения можно видеть в изображении жертвенных быков на культовых, магических, котлах (например, на Гундеструпском котле, IV-III вв. до н.э., найденным случайно в Ютландии в 1891 г. крестьянином, добывавшем торф). Бык приносился в жертву и в магическом обряде выбора верховного короля. Бык связан с луной.

Свинья. В кельтской мифологии свинья связана с искусством чародейства и сексуальной энергией, и одновременно с хтоническим миром. Свинья была атрибутом ирландского морского бога Мананна, ассоциированного с морскими путешествиями в потусторонний мир. Считалось, что он живет на острове Мэн. Отождествлялся с валлийским божеством потустороннего мира Манавиданом, который обладал способностью менять свой облик и пользовался этим, чтобы плодить смертных детей. Одновременно образ Мананнана ассоциировался с колдовством и чародейством. Богиня валлийских кельтов Керридвен (или Кэрридвен) являлась богиней-свиньей и владела волшебным котлом, в котором варила магический напиток мистического вдохновения и всеведения, связана с потусторонним миром. В “Неисчерпаемом котле” Дагда, изображавшегося с подчеркнутой сексуальностью и магической дубинкой, не переводилась именно свинина. У Мананнана в стаде не убывало свиней, сколько бы их не ели. Древние кельты очень высоко ценили свиней. Это была их любимая еда. Они связывали свиней и поросят с различными видами магии, в т.ч. целительной. Так, в мифическом образе семи волшебных поросят, которые Изал, ирландский царь Золотых Столбов, передал сынам Туиреанна, их можно было убить и съесть, но на следующий день они вновь бегали живыми, а тот, кто отведает их мяса, навсегда исцелялся от всех болезней. Интересно, что анатомия и состав крови у свиней более схожи с человеком, чем у прочих млекопитающих. Исторические параллели: свинья в высшей степени действенное жертвоприношение для таких хтонических богов, как Деметра (Церера), Гея, связана с египетской Исидой и месопотамской Иштар, ассоциированных с подземным миром, магией и любовью, в Китае считается символом мужской сексуальности, как и у древних кельтов. Кабан (вепрь) символизировал безудержную агрессию, свирепость, вызывающую страх и уважение. У кельтов кабан символизировал мистическую силу. Его мясо ели во время ритуалов и клали в могилы убитым. Друиды сами себя называли «кабанами», связывая это со своими лесными знаниями. Боевые шлемы кельтских воинов украшались гребнями в виде вепря с оскаленными клыками, а боевые трубы выполнялись в форме головы вепря. Причем имелась в виду их мистическая сила. Мясо кабана считалось ценной пищей как у смертных, так и у богов.

Баран – излюбленный предмет культа древних кельтов. В разных районах Британии и Галлии найдены небольшие культовые фигурки баранов. Нередко встречались кувшины с ручками в виде бараньей головы. Баран в мире кельтов неизменно ассоциировался с культом войны. Некоторые боги-воители древних кельтов изображались с бараньими рогами, ибо баран считался символом агрессии и одновременно гиперсексуальности, доказывая их связь. Что и отразилось в облике богов. В Северных районах Британии боги-воители имели не только рога на голове, но и изображались обнаженными с огромными эрегированными фаллосами. Влияние сексуальности на агрессию и воинственность доказывают и кельтские «обнаженные воины» – в древности у кельтских воинов существовал обычай сражаться обнаженными, в частности, против римлян или во время поединков. Известно, что определенные магические обряды с получением мистических энергий выполняются обнаженными. Козел считался также символом сексуальности, причем сексуальности агрессивной. Иногда на головах кельтских божеств изображались и козлиные рога. Историческая параллель: мужественность козла, проявленная в развитой сексуальности отразилась и в египетской религии. Так, в трудах Геродота сообщается о египетском сексуальном культе козлиного бога города Мендеса. Святой козел из Мендеса греками идентифицируется с Паном. Одни источники сообщение Геродота о культовых половых отношениях женщин этого города со “священным” козлом отрицают как вымысел. Другие не ставят сообщение Геродота под сомнение. Но сообщение Диодора Сицилийского о том, что египетские женщины обнажались перед изображениями священного быка Аписа, никто сомнению не подвергает.

Змея. У кельтов змея ассоциировалась с подземным миром, змея – хтоническое животное. Дуализм сакрального образа змеи. С одной стороны связь с потусторонним миром наделяет ее магической способностью врачевания и дара плодовитости. Так, Сирона богиня-целительница кельтов Галлии изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки. Особое значение имеет водяная змея, ибо вода связана с женскими чарами. Со змеями связаны также беды и несчастья. В мифологии Мейх, сын Морриган, родился с тремя сердцами, и в каждом из них гнездилась злосчастная змея. Когда тело убитого Мейха вскрыл Диан Кехт (бог врачевания ирландских кельтов), он сжег сразу же две змеи, другая уползла и превратилась в огромного змея, которого он тоже впоследствии убил и тем спас Ирландию.

Олень. Олень и лань играют важную роль в мифологии кельтов. Ветвистые рога оленя – аналог дерева, а деревья у кельтов почитались священными. Оленям приписывались целебные силы и способность разыскивать целебные травы. Олень считался врагом ядовитых змей, а оленья шкура – амулет против укуса змей, молоко – средство от слепоты, порошок из рогов – защита от колдовства, мясо излечивает лихорадку. Белый олень был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из потустороннего мира и обладающим сверхъестественными способностями. Белый олень фигурирует в нескольких кельтских мифах. Кельты верили, что олени – основное животное в волшебных стадах богов. В древнекельтской мифологии олени ассоциировались с «коровами фей». Кельтский бог Цернуннос изображался с оленьим рогом на голове, как и шаманы древних племен.

Ворон. По традиции ворон (вороны) ассоциировались с тьмой, мраком, а также с даром пророчества. В ирландской мифологии кельтов вороны часто предупреждали Луга о приближении фоморов. Богиня-воительница ирландских кельтов Морриган известна даром пророчества и способностью менять свой облик. Она часто принимала облик ворона или вороны. Бадб богиня войны у ирландских кельтов также появлялась на поле боя в образе ворона, предвещая гибель того или иного героя. По теории бинарных оппозиций К. Леви-Строса ворон, питающийся мертвыми и живущий нескончаемо долго, являлся, в мировоззрении древних, представителем среднего звена, соединяющего этот и потусторонний мир, отсюда его сверхъестественное свойство.

Кельтский пантеон

Езус (Эзус) – один из верховных богов галлов. Он бог “Гневный”, по выражению Лукана, он требовал жертв, повешенных на дереве (Бернские схолии к Лукану, 10 в.). Его изображают держащим в правой руке топор или серп, а в левой ствол дерева. С деревом Езуса ассоциируется бык со стоящими на его голове и спине тремя журавлями, известный также по изображениям на алтаре. Имя Езус означает «бог-господин».

Таранис – кельтский бог громовержец, бог грома. Его алтари распространены от Британии до Галлии, от Германии до Далмации. Имя Taranis (лат.) близко к кельтскому слову tarann – гром. Слово «таран» у валлийцев и бретонцев по сей день означает – гром. Галлы изображают Тараниса в камне бородатым исполином, в одной руке держащим колесо[10] (или несколько спиралей), а в другой молот. В Бретани и в Рейнской области стоят колонны, которые венчает Таранис, под его ногами громадное чудовище со змеиными конечностями. Римский поэт Лукан, живший в 1 в. н.э., описывая в поэме «Фарсалия» войну между Цезарем и Помпеем (середина 1 в. до н.э.), упоминает Тараниса, говоря, что культ этого бога отличался особой жестокостью. Жертвы Таранису сжигались. Одни Тараниса сближают с Юпитером. Но в Бернских схолиях X в. к Лукану Таранис сближается с римским Дитом (Дисом). Поэтому другие видят в Таранисе римского Диспатера[11]. В своих “Записках” Юлий Цезарь также упоминал галльское божество, которое он по своему обыкновению именует именем подходящего римского бога – Диспатер. “Галлы – пишет он – все считают себя потомками Отца Дита и говорят, что таково учение друидов. По этой причине они исчисляют и определяют время, не по дням, а по ночам: день рождения, начало месяца и года они исчисляют так, что сперва идет ночь, за ней день”. Хтонический аспект Тараниса не исключается ассоциациями с Юпитером, которому посвящены дни полнолуний, иды, который почитался на возвышенностях и отождествлялся с Зевсом, имевшим хтонический аспект, недаром Зевс именуется Хтонием – «подземным» и «спускающимся вниз». Согласно свидетельству Цезаря, ассоциировавшего галльского бога с римским Диспатером, галлы, по их же мнению, произошли от божества потустороннего загробного мира. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в праздник Самхейн, отмечавшийся в ночь под 1 ноября, что по старинному кельтскому календарю знаменовало начало нового года, исчезала преграда между миром смертных и потусторонним миром, т.к. ритуально магически воспроизводился космогонический миф. Самхейн – это и есть праздник галльского Дита Отца (римск. соответ.: Диспатер, Dis pater). Диту Отцу соответствует Донн – «темный» ирландский бог мертвых, который собирает души мертвых на острове у юго-западного побережья Ирландии.

Тевтат – племенной бог (от галл. teuto, ирл. tuath – «племя»). Римский поэт Лукан упоминает его наряду с Таранисом и Езусом. Приносившиеся Тевтату жертвы топились в воде (согласно бернским схолиям к Лукану, 10 в.).

Луг – в мифологии ирландских кельтов один из наиболее значительных богов. Отождествлялся с Лугусом, богом бриттов и галлов, и с валлийским божеством Ллудом. Лугус (галл.) – “сияющий”. Ассоциируется со светом. Ллуд (Ллеу) – «искусная рука». Был богом искусств и ремесел. Прозвище Луга “Самилданах” – «знающий много ремесел». Ассоциируется с древнеримским Меркурием. Название городов Лан, Лейден, Лугано, Лугдунум (Лион) означают «крепость Луга». От его имени происходит название знаменитого праздника Лугнасад (1 августа). Луг, как и Меркурий, – бог магии. Оснащен магическим оружием: магическое копье племен богини Дану или чудесным оружием выкованным божественным кузнецом Гоибниу. С копьем Луга, добытым ему «тремя богами ремесла» с таинственного острова Ассал, связан другой эпитет Луга “Ламфада” («с длинной рукой»). Владение тайнами магии выражалось и в том, что Луг часто в битве принимал облик воина с одной рукой или одним глазом.

Бригита (ирл.). Кельты Ирландии подразумевают под именем Бригита то одно, то три женские божества, покровительствующие мудрости, искусству исцеления и кузнечному мастерству. Бригиту представляли птицей с человеческой головой или тремя птицами (журавлями или петухами). В Ирландии существует традиция зарывать у трех ручьев живого цыпленка, чтобы добиться расположения Бригиты. У британских кельтов Бригита почитается под именем Бригантия, что означает «вершина, королева» (богиня благосостояния, врачевания, войны и воды). В Галлии богиня известна под именем Бригиндо. Это указывает на общекельтскую основу богини и на ее древность. Сближают Бригиту с римской богиней Минервой, почитаемой в Галлии. Праздник Бригиты – Имболк первого февраля, когда у овец появляется молоко. Впоследствии Бригита стала христианской святой, сохранив традиционные атрибуты и имя богини.

Огма – бог красноречия кельтов. Поэт, музыкант, провидец. Создатель огамического письма, которое высекали на камнях, вырезали на прутьях ореха и осины и на коре. Сохранились надписи на камнях (около 4000 надписей). Отец Огма бог знаний Дагда. Огма провожает души в потусторонний мир. Огма изображают старцем, держащим в руке палицу и облаченным в звериную шкуру. Уши стоящих вокруг Огма людей соединены с языком бога тонкими цепочками – Огма бог красноречия. Место возникновения огамического письма – Ирландия или юг Уэльса (III в.), огам использовался кельтами и пиктами британского архипелага[12].

Суцелл («хорошо ударяющий») – галльский бог смерти и подземного мира. Изображался стоящим с чашей в правой руке и молотом на длинной рукоятке в левой руке. Нередко Суцелл изображен сидящим с богиней Нантосвельтой. По-галльски nant – “река”. Связь богов с богинями, олицетворяющими реки, характерная черта кельтского пантеона. Галльский Суцелл близок ирландскому богу Дагду.

Дагда – бог ирландских кельтов. Имя означает «добрый бог». Бог – отец и глава Племени богини Дану – основной группы кельтских богов Ирландии. Могучий бог, хозяин потустороннего мира, владеющий стоящим в пиршественном зале неиссякаемым котлом со свининой, излюбленным мысом кельтов. Дагда живет в холме (сиде) Бруиг, высящемся над берегом реки Бойн. Супруга Дагда – богиня реки Бойн. Дагду изображают мужем огромного роста, облаченным в короткую крестьянскую рубаху, чтобы подчеркнуть его сексуальность и плодородие. Дагда носил огромную дубину, обладавшую магической силой, волшебный котел и волшебную арфу. Выглядел толстым, огромным простаком, обладающим необъятным аппетитом и преувеличенной сексуальностью. Ирландского Дагда сближают с Галльским богом Суцеллом.

Гоибниу – бог кузнечного искусства у кельтов Ирландии. Создал для богов оружие, с которым они одержали победу над фоморами. Под землей гоибниу устраивает праздник “Флед Гоибненн”, где варит Магический Эль. Валлийцы божественного кузнеца называют Гофаннон.

Данỳ – богиня-мать племени ирландских богов (Нуаду, Диан-Кехт, Луг, Гоибниу, Огма и др.) «Племена Богини Дану» явились четвертой волной завоевателей Ирландии. Они пришли с таинственных северных островов, где они постигли искусство магии, ремесел и мудрости. Из городов северных островов боги из Племен Богини Данỳ принесли в Ирландию “камень фал”, издающий звук при ступлении на него будущего короля, меч Нуаду, копье и пращу Луга и магический, неистощимый котел отца богов Дагда. Овладев Ирландией после победы над фоморами, предыдущими завоевателями Ирландии, Племена Богини Дану уступили Ирландию пятой волне завоевателей “сыновьям Миля” (Мил – предок первых смертных правителей Ирландии). После поражения Племена Богини Дану поселились под холмами Ирландии, называемыми сидами. На новогодний праздник Самхейн они пускают смертных в свои подземные обители. Дон у валлийских кельтов аналог Данỳ. С ходом столетий валлийцы богиню Дон-Дану стали называть Анну. Валлийское название мира мертвых – Аннон. При этом слово anae (ирл.) означает “богатство”. У бретонцев, кельтов запада Франции, вытесненных на континент с островов Британии англосаксами (около середины 1 тыс. н.э.) богиня Анна выступает тоже владычицей мертвых. Таким образом основные кельтские боги оказались хтоническими.

Эпона – галльская богиня, одна из наиболее значительных. Небесная покровительница лошадей. Имя Эпона происходит от слова «лошадь». Изображалась неизменно в окружении лошадей. Рядом с ней изображались только кобылы, а иногда и жеребенок. Предполагается, что ее культ ассоциировался и со смертью. Считается, что она выполняла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир. На юге Англии на меловой скале изображена лошадь – символ Эпоны.

Нуаду – кельтский бог из Племени Богини Дану. Галлы называют его Ноденс, валлийцы – Нудд, бритты – Ллуд, а ирландцы – Нуаду. Великий предводитель божественного племени. Единственная рука (вторую потерял в битве при Мойтуре) вооружена мечом. Вокруг его головы пульсировал разными цветами круг света.

Беленус (или Беленос, или Бел) – солнечный бог галлов. У ирландских кельтов бог Биле. Диан Кехт – кельтский бог врачеватель.

Бели – бог смерти валлийских кельтов. Предание утверждает, что Бели основал Лондон. Супруга Бели – Дон, валлийская богиня-мать. Донн – «темный» бог смерти ирландских кельтов. Аравн – правитель Аннона, потустороннего мира кельтов.

Морриган, Махи (Масна), Немаин, Бадб – богини войны ирландских кельтов, носятся над полями сражений то воронами, то красивыми девами и даруют победу тому, кому благоволят.

Герои: Кухулин – основной герой преданий кельтов Ирландии. Сын бога Луга и Дехтире.

Ку Рой – маг, воин и путешественник. Кельты Ирландии представляют его божественным пастухом.

Финн Мак Кумал – ирландский герой.

Артур – сын британского короля Утера Пендрагона и Игрейны, супруги корнуольского герцога Горлойса.

Пуйл – один из владык потустороннего мира и герой кельтских преданий Уэльса. Супруга Пуйла Рианнон. Пуйл – некогда жил и лишь впоследствии стал одним из владык потустороннего мира.

Святилища

Хотя кельты возводили храмы для поклонения своим богам, они гораздо чаще использовали для культовых центров естественный ландшафт. Чаще всего местами расположения святилищ были священные рощи. Священными почитались многие деревья, среди которых выделялись особые породы с еще большей священной силой. Кельты использовали для религиозных ритуалов холмы или курганы. Некоторые из них оказались построены руками человека. Самый большой рукотворный курган в Западной Европе – холм возле Силбери Хилл в Уилтшире, его возраст превышает четыре тысячи лет. Иные центры связанные с религиозными ритуалами устроены на вершинах естественных холмов, несколько «доработанных». В некоторых случаях имелись каменные ограды – возможно остатки лабиринтов для религиозных процессий. На территории страны друиды особо выделяли сакральный центр – «святилище центра» (кельт. Mediolanon). Соответственно племенам шесть городов в Галлии, один в Германии и один в Британии носили имя Медиолан (один из них совр. Милан). На холме Людгейт-Хилл в Лондоне, а также на многих менее знаменитых холмах высились храмы. А одна из гор неподалеку от Бетс-и-Куд в Уэльсе выполняла роль британского Олимпа, где находился дворец древних богов.

Жрецы

Жрецы кельтов известны под названием друиды. Корень «ДР» означает дерево и в первую очередь – дуб (друс – древнее название дуба). В друидах сосредоточена вся полнота духовной силы и все знания, поэтому они занимали почетное второе место после королей и вождей[13]. Они были освобождены от налогов и от обязанности участвовать в военных походах. Функции жреца-друида: посвятительные обряды и жертвоприношения[14], предписания и запреты. Помимо основной функции жреца друиды были учителями и судьями. Друиды были отшельниками, жили в лесу и не имели никакой недвижимости, жилищем им служили пещеры. Друиды имели высший почет в сравнении с городскими мирянами-велетами. Велеты занимались поэзией, гаданиями, целительством, толкованием законов, религией (за исключением жертвоприношений). Велеты в отличие от друидов владели землей и другим движимым и недвижимым имуществом, имели право обзаводиться семьей. В Ирландии городские велеты назывались филидами. Песнопения филидов, как и у друидов, имели магическую силу. С филидами соотносится термин барды, то как синоним, то как имеющий меньшее значение. Друиды объединялись в дружеские союзы (гетерии) для исследования таинственных вещей. Во главе всех друидов стоял один – главный друид, король друидов. В Ирландии короля друидов избирали с помощью боевого поединка. Многие друиды славились как сильные единоборцы, были целые отряды вооруженных друидов. Друиды учили всадников как быть воином и уметь умереть, открывая им в этом их смысл жизни. Учение, в которое посвящали друиды, передавалось устно, в стихах, принципиально не записывалось. Для полного знакомства с ним требовалось занятие в течение двадцати лет. Это учение связано с космологией и звездами (Цезарь). Но центральным пунктом его было учение о бессмертии, друиды учили о переселении душ, что побуждало к добродетели и преодолению страха смерти.

Сакральный календарь и праздники

Галлы считали месяцы и годы по лунному календарю. Время суток галлы измеряли не днями, а ночами. «Назавтра» звучит как «завтрашней ночью», «пятнадцать ночей» – полмесяца. Полгода (шесть месяцев) – светлая половина, полгода (шесть месяцев) – темная. Всякий месяц из тридцати дней – счастливый, всякий месяц из двадцати девяти дней – несчастливый. Каждый месяц (из 29 или 30 дней) разделен на темную и светлую половины. Дни каждой из половин месяца пронумерованы отдельно. Одни дни счастливые, другие несчастливые. Прибывающей частью года управлял дуб обыкновенный. Убывающей частью – вечнозеленый каменный дуб. Вторая половина года начиналась после семидневного поминального пира в честь дуба-царя.

Главные праздники кельтов: Самайн (Самхейн), Бельтайн, Лугнасад и Имболк. Самайн – это праздник Дита – отца, потомками которого галлы себя величали, они называли себя сынами темного бога Диспатера. В Великий праздник Самайн отмечался конец уходящего года и начало «темной» половины следующего года (1 ноября). Самайн – момент, когда открывался сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир. В эту ночь боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в сид. В Галлии праздник длился три ночи[15], а в Ирландии – семь дней. Краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида – «ночь Самайна». В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. По традиции неугодного короля умерщвляли в праздник Самайн: топили в котле или сжигали. Папа Римский Григорий в 835 г. перенес День Всех Святых (англ. Helloween – от «Hellow, что означает «святой») с 21 февраля на 1 ноября. Так что получился Самайн-Хеллоуин. В праздник Всех Святых поминают канонизированных святых, а 2 ноября молятся за упокоение усопших. В Европе до сих пор верят, что души покойных посещают в эти дни родной дом. В древности праздник Самайн сопровождали оргии. Большие костры из дуба разжигали с наступлением темноты. Время Самайна считалось магическим временем, тем более что на него выпадала «темная луна» (луна на небе не видна). В Самайн приносили жертвы владыке загробного мира (у ирландцев Дагда, у галлов Суцелл). По ритуальному мифу люди во время Самайна должны были уплачивать фоморам ежегодную дань: из двух третей зерна, вина (молока) и детей родившихся в течение года.Ирландцы праздновали всенародно Самайн в Таре – священном центре, в столице верховного короля (ось мира).

Светлое время года открывал тоже важный праздник Бельтайн («Огонь бога Беля»). Возжигание жертвенного огня и жертвоприношения богу Белену. Изначально праздник приходился на полнолуние второго месяца после весеннего равноденствия (приблизительно 9 мая). В христианское время Бельтайн стали проводить 1 мая[16]. В Бельтайн разжигали большие костры на рассвете на горных вершинах.

Имболк – очистительный общекельтский праздник (imb-olk – ливень»), напоминал римские луперкалии. Праздновался 1 февраля. Связан с ирландской богиней Бригитой, отождествляемой с хтонической богиней Нантосвелта, держащей в руках котел возрождения.

Лугнасад – «Свадьба бога Луга». Также имел всенародный характер, поэтому отмечался в сакральном центре, во владениях верховного короля (Тара). Священный брак бога Луга с богиней – дочерью Великой Равнины связан с культом земледелия и плодородия. В этот праздник совершались три ритуальные похищения, которые завершались тремя жертвоприношениями: быка под ярмом, молочных коров и первенца (теленка или ребенка – в зависимости от древнеирландских источников). В праздник Лугнасад устраивались женские соревнования в беге. Праздновался 1 августа. Луг – бог, знающий всю тайну магии, живет в сиде (холме), как и другие боги Туатха де Данаан. В полнолуние второго лунного месяца после зимнего солнцестояния[17] справлялся один из четырех ежегодных праздников огня – день богини Бригантии, который знаменовал оживление года. В ночь накануне этого праздника британские ведьмы позднее справляли свои шабаши.

Культ. Обряды

Наиболее известный друидический обряд – обряд снятия омелы, выросшей на дубе. Такую омелу удавалось найти очень редко. Если ее отыскивали, то снимали с дуба при большом стечении народа. Торжественный религиозный обряд сжатия омелы устраивался на шестой день лунного месяца, в полночь при полной луне. К дубу приводили двух белых быков со связанными рогами. Жрец одетый в белое отсекал омелу золотым серпом и собирал ее в белый плащ. После этого жертвенных животных закалывали, молясь богу Эзусу. Омела (в виде напитка) исцеляла от бесплодия и служила средством против всех ядов. Друиды дали омеле имя, означавшее «все исцеляющий». Но дело не только в исцелениях. Омела – странное “растение – паразит”, облюбовавшее дуб, считалось у друидов главным среди «могущественных трав» потому, что играло важную роль в их ритуалах. Не зря римляне считали ее «золотым сучком», открывающим вход в Аид. После находки человека из Линдоу в его желудке была обнаружена пыльца омелы – основание к тому, что он был принесен в жертву неизвестного друидического ритуала.

Жертвоприношения

Археологические находки представляют достаточно много аномальных захоронений. Так, например, дети, погребенные под основаниями жертвенников и святилищ, как правило, обезглавлены. Человек из Линдоу, молодой мужчина, которому перерезали горло, нанесли смертельную рану копьем и задушили, а затем сбросили в торфяник, считается свидетельством ритуальных убийств у кельтов. Тексты и сообщения многих античных авторов прямо указывают на практику человеческих жертвоприношений, особенно распространенную среди друидов. Цезарь пишет: “Весь народ галлов в сильнейшей степени верит в сверхъестественные магические ритуалы; и те, кто страдает разными тяжелыми недугами, отправляется на битву или подвергается какой-либо иной опасности, либо приносят богам человеческие жертвы, либо клянутся отдать в жертву самих себя, и совершителями таких жертвоприношений выступают друиды; ибо галлы верят, что, поскольку человеческую жизнь можно выкупить только ценой жизни другого человека, воля богов в таком случае не будет нарушена. Кроме того они устраивают жертвоприношения от имени всего народа. В других местах жрецы делают огромное подобие человеческих фигур, заполняют их живыми людьми и предают огню”. Жертвы богу Таранису сжигались, а его алтари были широко распространены от Британии до Галлии, от Германии до Далмации. Один из таких алтарей находится в Честере (Великобритания).

В больших корзинах из ивовых прутьев друиды совершали в полнолуние человеческие жертвоприношения. [Между прочим, их жертвенные кремневые ножи были выточены в форме ивового листа]. В то же время, как отмечалось, ива связана с луной, колдовством и ведьмами. В числе древнейших гэльских трактатов пишется, что в сакральном центре Ирландии Маг Слехт («Равнина поклонения») стоял король идолов Ирландии Кромм Круах, вокруг него высились двенадцать других каменных идолов. Сам же Кромм Краух был сделан из золота. Он почитался богом всех народов, населявших Ирландию. Жители приносили ему первенцев, а также отпрысков вождей каждого клана. Этот же источник сообщает, что такие же жертвоприношения совершались на знаменитый праздник Самайн (Самхейн) – «конец лета», отмечавшийся, когда тепло солнца заметно ослабевало, а силы тьмы и подземного царства наоборот, набирали силу. Имя Кромм Краух означает «Наклонившийся с холма» (согласно другому варианту «Повелитель холма»). Таким образом человеческие жертвоприношения совершались на “возвышенных местах” – природных холмах и искусственных насыпях.

Жертвоприношения при помощи воды. Если жертвы Таранису сжигались, то галльский бог Тевтат (в галло-римское время отождествлялся с Марсом или Нептуном) требовал ритуального утопления жертвенных животных, людей и драгоценностей. Некоторые озера Галлии пользовались у жрецов-друидов особенно высокой репутацией. Так запасы золота и серебра в священных озерах вокруг Толосы (совр. Тулуза) оценивались во времена Посидония[18] в 15 тысяч талантов. Человека в жертву Тевтату топили и в большом культовом котле.

Жертвы галльскому богу Езусу, связанному с культом деревьев, подвешивали на дереве (Лукан). В “Георгафии” древнегреческого историка и географа  Страбона описывается ритуальный обычай разрубать тело тело жертвы на куски и подвешивать их затем на священных деревьях или на стенах храмов.

Отлучение от жертвоприношений являлось для кельтов величайшим наказанием, так как это лишало возможности приобщаться к божествам.

Жертвоприношение при помощи меча и культ отрубленных голов

У кельтов голова имела большее значение, чем сердце, в отличие от других архаических культур. Кельты считали голову обиталищем души и полагали, что голова способна существовать сама по себе, без тела, если ее своевременно отрезать. Кельты отрезали головы у убитых врагов, привязывали головы к шеям своих коней. Затем насаживали их на колья изгородей вокруг поселений и даже на крыши собственных домов. Головы прославленных врагов бальзамировали кедровым маслом и держали в особых сундучках. Человеческие черепа и набальзамированные головы были найдены римлянами в святилище в Антремоне, а также на каменных столпах (колоннах). Черепа в святилищах разложены по специальным нишам высоких каменных пилонов. В более поздние времена культ головы отразился в многочисленных резных каменных изображениях голов, которые служили защитой храмов, жертвенников, священных источников. Были найдены сосуды и чаши с изображениями человеческих голов в качестве ручек. Герой не мог заснуть, не имея под своим коленом отрубленной головы врага.

Сохранились свидетельства о существовании у кельтов ритуалов, связанных со смертью детей. Со всей определенностью можно сказать, что трупики детей часто замуровывались в основание жертвенников или алтарей. Так, под жертвенником святилища в Кембридже на ножках детских трупов были надеты башмаки, которые были явно велики им.

Человеческие жертвоприношения кельтов были разнообразными. Стены крепости делались неприступными, если их облить кровью юноши рожденного от неизвестного отца. Преступный брак с уже беременной женщиной можно было искупить, если принести в жертву сына девственницы (первенца) и окропить его кровью врата и земли Тары (область древней сакральной столицы Ирландии). У галлов больше всего угодны богам жертвы из преступников. Вражеские головы, закопанные под городами, защищали жителей от мора и нашествий врага.

Кровавые жертвоприношения были главной функцией друидов, можно сказать, смыслом их жизни.

О хтоническом характере человеческих жертвоприношений говорит сам закон подземного мира: предназначенная ему душа может быть отпущена, если предоставит вместо себя другую душу[19]. Этот закон во многом проясняет ритуальные убийства. Однажды гадание указало на поражение в битве. Тогда кельты убили всех своих женщин и детей. Это было ритуальное убийство, поскольку жена и дети были как бы частью самих жертвоприносителей (по принципу «часть за целое»).

Обряд поклонения огню

Обряд поклонения огню занимал важное место в религии кельтов. Огромные костры зажигались на праздник Бельтейн (1 мая) и на мрачном празднике Самайн, иначе Самхейн (1 ноября). В ритуальных обрядах огнепоклонства у кельтов заметную роль играло катание колес, которые смазывали смолой, поджигали и пускали вниз по склону холма. Ритуал поклонения огню включал в себя человеческие жертвоприношения. Огромные клетки в виде человеческой фигуры наполняли людьми, жертвенными животными и поджигали.

Обряд священного брака

Обряд священного брака при приведении к власти ирландских королей, по описанию сделанному в XII в. н.э. английским историком и богословом Гиральдом Кэмбрийским в книге “Топография Ирландии”. Обряд совершался на священной поляне при большом стечении народа. Король ритуально бракосочетался с белой лошадью. После этого король перерезал ей горло и ее варили в большом культовом котле. Затем король купался в котле в оставшейся воде (“бульоне”). Потом начинался пир, где съедали мясо священной жертвы, лошади.

Обряд выбора верховного короля Ирландии

Обряд выбора верховного короля Ирландии – “Пир Быка”. Приносили в жертву белого быка. Человек облеченный особым доверием ел мясо жертвы, пил ее кровь, затем засыпал. Четверо друидов пели над ним песнопение “Слово Истины”. В ритуальном сне были видны внешность будущего короля, его характер и дела, которыми он в тот момент занимался. Сновидец оповещал увиденное королям всех провинций и друидам, в том числе местонахождение будущего короля.

Погребальный обряд

Похороны у галлов – писал Юлий Цезарь – великолепны, сравнительно с их образом жизни, и связаны с большими расходами. На погребальный костер было принято возлагать различное имущество, скот, а также людей, к которым выдающийся воин был особенно привязан. Диодор Сицилийский отмечал, что во время похорон родственники галлов имели обыкновение бросать в огонь таблички с надписями – письмами ранее умершим. На месте погребения насыпался холм, курган-могильник. Во время похорон процессия один или три раза проходила вокруг могильника по ходу солнца. Друиды полагали, что движение по кругу порождает магическую силу. Против движения солнца – вредоносную, по ходу солнца – охранительную (сравни споры со староверцами на Руси во времена раскола). Другой вид погребения дают раскопки, сделанные в 1970 г. возле Деревни Хохдорф (Южная Германия). В кургане насыпанном над захоронением, была открыта обширная погребальная камера для кельтского князя, похороненного ок. 550 г. до н.э. В могиле – домашняя утварь, оружие, остатки изящно выполненной повозки, украшения и огромный бронзовый котел.

За погребениями следовал “канталон” (галл.) – похвальное слово и погребальный плач друида, конечно, магический. Плач повторялся в каждую годовщину смерти умершего. На могиле устанавливали камень с надписью знаками огама.

Потусторонний мир кельтов, представление о посмертном существовании

Ирландский потусторонний мир для богов состоял из множества сидхов (сидов). Сидх (сид) означает курган или холм. Каждое божество Племени Богини Дану (Туатха Де Данаан), т.е. божества ирландских кельтов, имело в Потустороннем, подземном, мире свой сидх. Аэс Сидхе, «Люди холма», стало общим названием богов, сокращенно – сидхе. Сидхи находились под землей Ирландии. Души людей попадают в свой потусторонний мир. В мифологии валлийских кельтов Потусторонний мир носил название Аннвн, с которым отождествлялась как Ирландия, так и остров Мэн. Часто местонахождение Потустороннего мира ассоциировалось с неким островом или архипелагом к западу от Уэльса или Ирландии (Аваллон – райский остров, куда отправлялись души героев) или с великой Равниной к западу от Галлии и Ирландии, которую называли Земля вечной молодости, Земля женщин, страна блаженства. Души умерших могут приходить в родные дома в ночь Самхейна (Самайна). Выход (вход) из царства теней в курганной могиле (сиде). Души друидов, посвященных в таинства, после гибели одного тела переходят в другое. Количество таких воплощений может быть значительным. Сакральное значение имеет воплощение в жертвенных животных – быка, козла, птиц, лосося, по которым осуществляется гадание, и в человека. Кельты верили в призраков. Племена богини Данаан имели обыкновение вонзать рябиновую палку в труп поверженного врага, чтобы обезвредить его призрак.

Демонология

Фоморы – в ирландской мифологии раса демонологических существ. Уродливые, однорукие, одноногие и одноглазые демоны потустороннего мира, полулюди-получудовища. Их название переводится как «морские чудовища» или «подводные демоны». Некогда фоморы поднялись из глубин морских и овладели Ирландией. В битве при Маг Туиред (Мойтуре) фоморы были разбиты Племенами Богини Дану и изгнаны из Ирландии. Их мир, по представлениям ирландцев, – «остров со стеклянной башней», расположенный среди океана далеко на севере. Балор – одноглазый повелитель фоморов. Сражен Лугом, собственным внуком.

Ведьмы. Способность ведьм превращаться в животных. Вытоптанные круги на зеленой траве – «ведьминские кольца», «круги фейри» (часто встречаются в Уэльсе). В мифологии ведьма Ирнан из преисподней обладает сверхъестественной силой, с двумя своими сестрами ловит жертвы сетью из волшебной паутины.

Духи земли, живущие в естественных холмах-сидах. Самих духов тоже называют сиды, от отвратительных чудовищ, омерзительных на вид и злобных, до проказливых и дерзких существ. В безлунную ночь Самайн (соврем. Хеллоуин) приходят не только души покойных. Наружу выходят обитатели подземных сидов (холмов). Чтобы обезопасить себя от встреч с фейри, обитателями потустороннего мира разводили костры из дуба, носили амулеты, приносили фейри и душам умерших жертвы. В эту ночь совершается великий “шабаш” ведьм.

Бансии – женщины небес (bean sidhe), или “женщины холмов”, плачем предвещающие кончину.

Духу скотьей чумы приносили в жертву корову или быка. Духу раскопанного кургана также приносили в жертву корову. Во всех кельтских странах запрещалось есть ягоды ежевики, так как в них входит злой дух.

Гадание

Гадание входило в обязанности друидов. Кроме друидов (они вели уединенный образ жизни, преимущественно в лесной глуши) будущее прорицали миряне поэты-провидцы. В латинских источниках отшельников друидов называли “вата” (vates – провидцы, прорицатели, пророки; вдохновенные песнопевцы; учителя). В ирландской традиции мирян поэтов-провидцев именовали велетами (кельт. velet – «провидец, общающийся с иным миром», из индоевропейского корня wel – «видеть, созерцать»). Это слово закрепилось в древнем ирландском языке в виде фили (ед. число) или филид (мн. число). Миряне-филиды, в отличие от отшельников-друидов (волхвов и колдунов) были удалены от проведения жертвоприношений, занимались только поэзией и прорицаниями[20]. Филиды-прорицатели делились на разряды в зависимости от результатов образования. Барды (галль.) ценились ниже чем филиды-прорицатели, так как им не было нужды в образовании.

Основной целью друидического гадания являлось определение характера примет и предзнаменований на конкретный день – благоприятные они или неблагоприятные. Для гаданий об исходе битвы друиды использовали огонь костра из рябиновых дров. Если пламя обращалось в сторону противника, следовало нападать и преследовать его. Противостоящему войску, которое также напряженно следило за пламенем этого костра, следовало отступать, чтобы не быть разбитым.

Для предсказания судьбы друиды пользовались календарными значениями деревьев. Самый распространенный современный способ составления древесного гороскопа друидов – определение календарных значений деревьев в соответствии с порядком знаков так называемого огамического письма. Огам – древнейшая форма кельтского алфавита. Эта система письма использовалась уже в III-IV вв. н.э., хотя есть сведения о нем, восходящие к I в. до н.э. Надписи на огаме сохранились на камнях в Шотландии, Уэльсе, но больше всего – в Ирландии. Буквы в этом алфавите обозначались знаками-зарубками в виде точек, прямых и наклонных линий. Огам называют Алфавитом деревьев, поскольку каждая буква его связана с названием какого-нибудь дерева. Но у современного гороскопа друидов нет точного соответствия с собственно друидической календарной системой. Истинный календарь и символика флоры друидов далеки от современных упрощенных трактовок.

Широко распространено среди друидов было гадание с помощью деревянных жетонов с нанесенными на них огамическими числами. Этот вид гадания назывался «бросать дерево». Все приемы гадания, в особенности «бросание дерева», помогали различать счастливые и несчастливые дни.

Галльские маги для предсказания будущего тянули жребий, используя ветви омелы или можжевельника, сопровождая их пением заклинаний. Будущее предсказывали также, наблюдая за птицами или принося жертвоприношения, в том числе и человеческие. Полет птиц имеет предвещающий характер. Но наибольшее значение друиды, в отличие от римских авгуров, придавали не полету птиц, а их крикам. Галльский король Дейотар (I в. до н.э.), по свидетельству Цицерона, понимал знаки, подаваемые птицами. Друиды гадали по щебету крапивника.

Гадание с человеческим жертвоприношением. Посвятив человека в жертву богам, друид наносил ему удар мечом в область диафрагмы. Жертва падала, а друид внимательно следил за ее падением, конвульсивными движениями и истечением крови – для правильного распознавания будущего.

Магия

Друид, прошедший надлежащий курс подготовки, должен был уметь проходить сквозь дерево, появляться и исчезать. На войне основная функция друидов, кроме гаданий об исходе сражений, включала применение боевой магии: охранительной для своего племени и вредоносной – для противника. Друид, трижды оборотясь лицом к враждебному войску, мог послать на него «дуновение друидов». Воины врага переставали отличать своих от чужих и могли перебить друг друга. Утверждалось, что сила «дуновения друидов» была столь велика, что могла обращать людей в камни, вызывать бурю страшной силы, бездонные черные тучи и море тумана. Утверждалось, что с помощью охранительной магии друид мог создать вокруг себя или своего войска непроходимую ограду – «ограду друидов».

Друиды использовали огонь как в обрядах жертвоприношения, так и во вредоносной и охранительной магии. В культе огня используется его магическая сила. В сакральном центре Ирландии, верховном королевстве Мит (середина Ирландии, где находилась резиденция верховного короля пяти королевств) в ночь праздника Самайн друиды сходились, чтобы совершить жертвоприношения всем богам и разжигали особый ритуальный костер под названием «огонь Тлахтга», в котором сжигали свои приношения. Огонь играл важную роль и во время праздника Бельтайн. В эти часы в каждом кантоне Ирландии устанавливали по два огня в честь бога Беля, которые друиды зажигали с великими заклинаниями. Священные эти огни обладали целительной силой, и между ними проводили больной скот. Верили, что друидам подвластны «огненные облака», которые они могли обратить против врагов. Читая заклинания над огнем костров из рябиновых дров, которые разжигали перед битвой, друиды призывали духов на помощь в предстоящей битве.

Друиды считались повелителями воды. Некоторые друиды умели «связать» воду, так что мелели водоемы, иссякали источники и все живое гибло без воды. Могли «развязывать» воды: ударом «чудесного копья» выводить подземную воду на поверхность. С помощью воды исцеляли болезни и раны. Могли пением заклинаний вызвать сильный шторм. Обладали властью над волнами, из которых черпали тайные знания и пророчества.

Сильным магическим средством считалось проклятие. Заклятие «узел друидов» могло сделать навсегда злосчастным место, на которое оно направлено. Существовало заклятие с помощью соломинки, которую колдуну достаточно бросить в лицо человека, чтобы тот стал безумен. «Хула друида» – это магическое изречение, которое произносилось к врагам перед сражением или против какого-либо человека. Песнь поношения могла причинить сглаз. Поэзия друидов помимо функции прорицания могла быть заклинанием. Заклинание – хула сперва сочинялась, а потом пелась против враждебной стороны. При этом использовались ветки боярышника. Уточнить срок своей кончины можно было с помощью «озарения песни».

Чтобы отыскать пропавшую вещь или человека, друиды вырезали из тиса четыре прута, наносили на них знаки Огмия (огамические руны), и им открывалась пропажа. Друид Маг Колеса, живший в I в. н.э. использовал для своих прорицаний пророческое суковатое колесо, сделанное из тиса.

Друиды использовали круг, застеленный бычьими шкурами и огороженный плетнем из рябиновых веток, как последнее средство, способное заставить демонов дать ответы на трудные вопросы.

Даже одежда кельтов имела функцию предохранительной магии. Римский писатель Диодор пишет, что рисунок их одежд состоял из квадратов и всевозможных линий, «словно они были усыпаны цветами» – аналог магической татуировки.

Среди магических средств у друидов выделяется так называемое «змеиное яйцо», которое по внешнему виду напоминает круглое яблоко средней величины, с хрящеватой скорлупой и многочисленными присосками, как на щупальцах полипа. К особым свойствам яйца относится его способность плыть против течения. Заполучить такое яйцо можно было лишь в определенную фазу луны, когда летом в одно место ненадолго сползалось множество змей. Змеи сплетались и склеивались друг с другом. Шипение змей заставляло появившееся яйцо подпрыгивать в верх. В этот краткий миг лесной колдун ловил его в плащ. Этому яйцу был посвящен особый ритуальный курган (холм Пуарона в Сент-Аманде, Дё-Севр, Франция). В центре «могильника» отсутствовали следы погребения, но находился ларь из пяти сланцевых плит. В середине помещалось змеиное яйцо. За ним утвердилась слава средства выигрывать судебные тяжбы и получать доступ к королям.

Превращения. Превращение, изменение облика – характерная черта магических воззрений кельтов, проистекающая из веры в бессмертную душу. Божества, обладавшие магическими способностями, могли превращать людей в любые существа, чаще всего в животных, и сами принимать любой облик. Также и друиды. По словам Помпония Мелы[21], жрицы острова Сейн (где-то в кельтских приморских областях) обладали способностью принимать облик любых животных, каких им захочется.

Священные (магические) символы

Кельтский крест – широко известный атрибут кельтской культуры. Сохранилось несколько экземпляров таких крестов (в Британии и Ирландии). Возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Крест вписан в круг, с малым кругом посередине. Расширяющиеся концы кельтского креста символизируют в мистике и оккультизме бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг (на перекрестии) символизирует единство верхнего и нижнего миров в точках, являющихся источником сверхъестественной энергии. Именовался крестом воина. Наиболее ранние кельтские кресты были плоские, и лишенные всяких украшений. Более поздние украшены богатой резьбой. Характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, а также животные, мифические существа. Кельтские кресты воздвигались часто в местах ритуальных собраний, но отнюдь не в качестве надгробного памятника. В малом круге кельтского креста иногда встречается серповидный крест – вариант свастики.

Свастика. На землях заселенных кельтами служила излюбленным символом. Изображения свастики встречаются на каменных алтарях, а также в различных орнаментах. Свастика трактуется как символ магии. По мнению В. Райха свастика действует на подсознание. Иногда свастика изображалась отдельно, иногда ее дополняло колесо.

Спираль. Двойные кельтские спирали – символ лабиринта загробного мира, входа и выхода из него. А также символ сексуальной энергии: восходящая спираль трактуется как мужской, фаллический знак, нисходящая – женский.

Колесо. У древних кельтов колесо использовалось как сакральный символ и имело ритуальное значение. Колесо – конкретная форма Круга, который занимал видное место в культуре кельтов. Храмы древних кельтов имели круглую форму. Могильные курганы кельтов также имели круглую форму (в отличие от длинных курганов аборигенов Британии). Круг в разных его формах (колесо, кольца, сережки, браслеты) имеет магическое значение[22]. Кельты клали в могилу маленькие модели колеса. Магическое значение имел и ритуал катания горящих колес со склона. Жестокий галльский бог Таранис, требующий огненных жертв, в одной руке держал молот (или магическую дубину), в другой магическое колесо. Круглый стол в легенде о короле Артуре, придуманный сыном демона чародеем Мерлином, имел мистическую силу. В центре его оставлено место для Святого Грааля. И предназначен он для 150 посвященных рыцарей, которые, по замыслу Мерлина, равны между собой, как это и заведено в тайных мистических обществах, независимо от социального статуса. Чему идеально соответствует, при рассаживании, круглая форма стола. Друид Маг Колеса, живший в I в. н.э. использовал для своих прорицаний пророческое суковатое колесо, сделанное из тиса. Он совершил путешествие в Рим к Симону-волхву и вместе с ним изготовил магическое суковатое колесо, за год до ссоры Симона с Павлом (которая произошла в 50-е гг. I в н.э.). Ягоды тиса использовались самоубийцами.

Котлы. Котел – излюбленная тема кельтской мифологии. Это и знаменитый “Непустеющий котел” Дагды, и котел обновления Брана, возвращающий мертвых к жизни, исцеляющий раненых, и котел Великана Огирврана, из которого появились на свет музы, и котел захваченный Кухулином у короля Города Теней и котел, отвоеванный Артуром у владыки Подземного царства, а также целый ряд мифических сосудов, обладающих волшебными свойствами. В знаменитом обряде ритуального бракосочетания возводимого на престол короля с белой кобылой ее потом варили в котле, а король затем в нем купался. В археологических раскопках на многих землях, населенных в древности кельтами, были обнаружены котлы. У кельтов существовал обычай бросать котлы в озеро или болото. Один из таких котлов – знаменитый Гундерструпский котел. Широко известна четырехколесная повозка из Штреттвега (Австрия) со статуями людей и с великаном, держащим над головой бронзовый котел. Жертвы приносимые Тевтату топят в воде (котле). Неугодного короля древние кельты топили в котле. Огромный бронзовый котел найден в могиле кельтского князя при раскопках у деревни Хохдорфх.

Курганы. Курганы – символ промежуточного состояния. Это – не глухое, гнетущее подземелье, то, что ниже поверхности земли, но и не вольный мир, расстилающийся на ней под легкими небесами, которые не давят. Поверхность кургана не разделяет так резко живущих на земле и находящихся в кургане, как разделяет бездонная земля под ногами, действующая на душу как последняя, бесповоротная черта. В могильных курганах кельтов хорошо жить душам умерших, а в любимых кельтами ритуальных холмах “сидам-духам”, которые все-таки ближе к людям, чем отвратительные чудовища подземных глубин. Курганы и холмы являются символами – аналогами оси мира как место сообщения между этим и потусторонним миром. Поэтому мнение, что на холмах ближе к молящимся небесные боги и ярче и виднее солнце, одностороннее и значение ритуалов на холмах не сводится к солярному культу. Здесь ближе и хтонические сущности. Обращаться же к последним целесообразно, потому что они могущественны и их можно в чем-то умилостивить, в чем-то с помощью магии заставить их служить себе.

Символика чисел. Символика чисел играла у древних кельтов важную роль. Особенно большое значение придавалось нечетным числам, в частности, три, пять, семь, девять и семнадцать. Широкое распространение получили всевозможные триады; в особенности часто встречались троичные богини. Например, у ирландских кельтов триединая богиня-воительница: Бадб, Нимэйн и Маха. Имеются изображения трехголового божества. Из четных чисел наиболее важным считалось два.

Военная магия

Мифы о богах и героях древних кельтов переполнены описанием их боевого состояния. Слова, характеризующие его: “ярость”, “гнев”, “злоба”, “ненависть”, чаще всего – ярость, одержимость яростью. Степень ярости выражается в такой гиперболической форме, что вполне передается мысль о ее сверхъестественности, которая в свою очередь укладывается в существующие знания о военной магии примитивных народов. Если во вредоносной магии колдун, уничтожая жертву имитационно (через ее фигурку), ярко выражает ненависть и ярость, то в военной магии, в бою, воин делает это непосредственным образом (Б. Малиновский). Ярость героев-кельтов такова, что слова мифа «в их клинках живут демоны» не кажутся аллегорией. Такую сверхъестественную, невозможную для человеческого естества ярость и злобу может испытывать только демон, иначе говоря одержимый (демоном). Когда Бурый Бык, Донн Куальгне, разметал на части Белорогого Быка, Финнбенаха, (это конечно символы), то у него лопнуло сердце, не выдержав своей ярости. Если иной герой мифа не может победить противника, как пишется, несмотря на всю свою ярость, то тут же и указывается причина – противник обладает каким-либо магическим средством. Число воинов, одержимых яростью одновременно с нечеловеческой (богатырской) силой, соответствует количеству тех, кто обучен глубокой магии. Это и есть определяющий признак языческих героев.

В бой мужчины шли с непокрытой головой, зачесывая волосы на лоб и выкрашивая их в густо-красный цвет смесью из золы букового дерева и гусиного жира. Поэтому они имели облик (как писал Посидоний ок. 110 г. до н.э.) не людей, а фантастических существ из лесных дебрей. Тем более, что, по словам Цезаря, «все британцы вообще красятся вайдой, которая придает их телу голубой цвет, и от этого они в сражениях страшней других на вид»[23].

Этика древних кельтов

Древние кельты не стремились собирать сокровища на небесах. Наземные владения Ирландии отданы во власть потомков Сынов Мила человеческих, а их боги Туатха Де Данаан властвовали в подземном мире, живя по соседству в холмах-сидах. Поэтому главной их ценностью была воинская доблесть сама по себе, дающая бессмертие на островах блаженства и богатство, дающее блаженство в этом мире. Кельты любили драгоценности, украшения, золото. И то и другое давал подземный мир. Там таились клады и духи, дающие магическую силу, которая открывает замки, завоевывает богатство в бою и помогает быть доблестным и могучим, потому что в то время «демоны жили в клинках».

Правдивость же и справедливость требовалась для социального порядка, необходимого в военизированном обществе, исчерпывалась этой внешней стороной и, соответственно, обеспечивалась с жестокостью социального эгоизма. Ордалии древних кельтов своей жестокостью предостерегали от девиантности. Например, испытание “котлом правды” (серебряный или золотой сосуд). Его наполняли кипящей водой и погружали в нее руку подсудимого. Если тот был виновен, рука оказывалась ошпаренной, если не виновен, то кипяток не причинял вреда. Или кусок железа, освященный друидами, раскаляли в огне докрасна, а затем давали в ладонь подсудимому. Если тот был невиновен, то железо не причиняло никакого вреда. Друиды делали и так, что воротник[24] душил того, кто выносил несправедливое решение. Жестокость в достижении цели и неотвратимость магии обеспечивают эффективность стремления к благосостоянию, доблестному могуществу.

Подчеркнутая в символике богов и мифах сексуальная сила выражает все то же стремление к наслаждению и доблести могущества и точно так же связана с любовью к магии. Стремление к магии как черта кельтского менталитета существует наряду с другой чертой – своеобразной полигамией. Цезарь писал: “Жен они имели сообща, человек по десять или по двенадцать, особенно братья с братьями или родители с сыновьями; родившиеся от таких союзов считаются детьми тех, кто взял за себя их мать девицей”. Потребность в земных богатствах, завоевательность, стремление к обладанию сверхоружием, магией исторически определили этнопсихологию далеких будущих потомков, в том числе особенности их религиозного мировосприятия.

Бесчувственная этика древних кельтов и феноменальная ритуальная жестокость, повергающая в ужас и отвращение даже железных римских легионеров, тесно связаны с глубокой, необычной магичностью, гнездящейся в кельтской Британии. Именно Британию имел в виду Плиний Старший, говоря, что она «могла бы поучить самих персов магии». По свидетельству Цезаря друиды Галлии считали, что их религия происходит с Британских островов и они посылали своих учеников на другой берег Ла-Манша в Британию, чтобы те познакомились с глубиной друидизма в его чистом виде. Цезарь пишет, что в определенное время года друиды всех кельтов собираются на заседания в освященное место в стране карнаутов (в Британии), “отовсюду все сходятся и подчиняются их повелениям”. Древние ирландцы также считали Британию прародиной друидизма и что этот культ был занесен в Ирландию оттуда. Ирландские герои и пророки получали высшие сакральные знания лишь через паломничество в Альбу (Шотландия) – см. гэльский цикл, посвященный героям Ольстера и особенно их великому богатырю Кухулину. Также считали античные авторы. Об этом же говорит и “Книга завоеваний Ирландии” (Племена Богини Дану, обученные магии, явились в северных островов). Глубина магии, демоническая ярость, чудовищная злоба, следовательно, и жестокость связаны прямо пропорционально. В том же “Похищении быка из Куальгне” и в др. пишется о искрах и струях пламени от гнева Кухулина, обученного британской магии, о невероятном жаре трясущегося от ненависти тела.

Военная магия обусловила в конечном счете психику, систему ценностей и этику кельтов – ведь каждый был воином и каждая кельтская женщина принимала участие в сражениях[25]. О силе магии британских кельтов, определившей на тысячелетия смысложизненный вектор их исторических потомков, косвенно свидетельствуют удивительные легенды, окружающие мегалиты Британии, прежде всего знаменитый Стоунхендж, о котором еще Юлий Цезарь писал, что это древнее сооружение представляется ему остатком друидического храма. Стоунхендж расположен на холме (на склоне холма). Здесь часто наблюдаются различные аномальные явления. В ирландских сагах часто встречаются упоминания о мегалитах. Так, в «Болезни Кухулина» менгиру (вертикально врытые в почву длинные камни) приписывается способность осуществлять связь между человеком и сидами.

Мифология древних кельтов

Космология

Пространство мира у кельтов делилось на следующие направления. Низ и север (нередко обозначаемые одним словом) располагались слева. Верх и юг относились к правой стороне. Прямо был восток, позади – запад. Верх, юг и право – светлая половина мира, предоставлена живым. Север, низ и лево – местопребывания солнца ночью. Эта темная и скрытая для живых половина мира – обитель мертвых и сверхъестественных существ. Ее также называли сидом. В вертикальном измерении основную роль играет “дерево мира”. Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся «дерево мира» (ирл. crann bethad). Аналог мирового дерева – центральный столб дома Да Дерга (сага «Разрушение дома Да Дерга») в его внутреннем помещении (Мидкуарт – центр мироздания)[26]. В саге имеет место мифологема о пиршественном зале (Bruiden) с неиссякаемым котлом бога Дагда. В древней Ирландии было пять таких земных рукотворных Bruiden. В саге повествуется о битве короля Конайре с одноглазым главным демоном и его войском и гибели в огне пиршественной залы, огонь нельзя было потушить потому, что пересохли все источники. Это разрушение мирового порядка демонами и гибель мира в мировом пожаре ритуально воспроизводится в новогоднем празднике Самайн с его пиршеством, оргиями, соприкосновением с враждебным потусторонним миром и гибелью в жертвенном огне животных и людей.

В мифологии кельтов играют важную роль мифы о завоеваниях, а не космогонические и креационистские мифы, о которых нет сведений. Они включены в «Книгу Завоеваний Ирландии» (Либхор Габхала Эйреанн). Книга сохранилась во многих вариантах в составе различных старинных рукописей, главным образом – в Лейнстерской Книге, датируемой XII в. В Книге описаны завоевания начиная с допотопных времен и кончая вторжением Цезаря в Британию. До потопа первый захват Ирландии возглавила богиня Банба. Потоп поглотил спутников богини, кроме Финтана, который выжил путем последовательных превращений, в том числе в лосося, и рассказал о случившемся. Второй захват Ирландии возглавил Парталон, который разбил фоморов и изгнал их на Гебридские острова и остров Мэн. Парталон убил собственных отца и мать. Он и его сподвижники погибли от мора. Немхед – вождь третьей волны завоевателей Ирландии, обезлюдевшей от чумы. После смерти Немхеда фоморы возвратились на остров, покорили немедян, подавили их восстание, и оставшиеся в живых немедяне покинули Ирландию. После немедийцев в Ирландии жило племя Фир Болг (общее название вождей племени – «люди с мешками»). Они приплыли на лодках, сделанных из “мешков”. Фир Болг установили в Ирландии деление на пять провинций и создали королевскую власть, но страдали от притеснения фоморов. Следующее завоевание Ирландии осуществили боги Туатха Де Данаан (Племена Богини Данỳ), которые приплыли с северных островов. Племена Богини Дану победили Фир Болг в первой битве при Маг Туерид (при Мойтуре). Во второй битве при Маг Туерид Луг, король богов клана Туатха Де Данаан (Племена Богини Дану), выбивает из пращи магическим камнем татлум (из мозга убитых врагов, присыпанного известью) выпученный от ярости смертоносный глаз у одноглазого короля фоморов (Балор Злое Око). Фоморы были разбиты и изгнаны из Ирландии. Сыновья Миля, милезиане, предки современных ирландских кельтов-гойделов (гэлов) стали последней волной завоевателей древней Ирландии. Во главе сыновей Миля стояли Эбер Дон, Эбер Финн и Эремон. Милю и Эбер Дону не суждено было ступить на землю Ирландии. Эбер Финн и Эремон победили Племена Богини Данỳ, разделили Ирландию на северную и южную между собой. Потом Эбер Финн сложил голову в сражении с Эремоном, последний стал первым Верховным королем Ирландии. Боги Племени Богини Дану не покинули Ирландию, а скрылись в холмах-сидах, управляя подземным миром, отличаясь от людей прежде всего магическим искусством.

Героический ольстерский (уладский) цикл ирландский саг

Конхобар – правитель Эмайн-Махи, древнего центра Ольстера. Герои – вассалы Конхобара, «Богатыри Красной ветви». Появление на свет Кухулина – героя подобного Гераклу, сына бога и смертной женщины. Подвиги семилетнего Кухулина – убийство трех грозных витязей и др. Путешествие в Британию на остров амазонки Скатах для обучения тайному искусству магии. Победа Кухулина над свирепой воительницей Аоифе, зачатие ей сына от него. Возвращение в Ирландию и женитьба на красавице Эмер. Ссора королевы Коннахта с королем Ольстера Конхобаром из-за Бурого Быка из Куальгне (что в Ольстере) – вечного врага Белорогого Быка из Коннахта. Начало аристейи (череда следующих один за другим поединков) Кухулина. Победа над войском королевы Коннахта. Бой Бурого Быка (Донн Куальгне) с Белорогим Быком (Финнбенахом). Бурый Бык разрывает на части Белорого Быка и сам падает замертво – сердце лопнуло от злости. Конец знаменитой войны, получившей название «Тайн Бо Куальгне» («Похищение быка из Куальгне»). Путешествие Кухулина в подземное царство – остров Мэн (сага «Призрачная колесница», также в составе Книги Бурой Королевы). Победа над змеями, гадами и подземными драконами. Возвращение в Ирландию. Кухулин, не ведая, убивает своего сына от Аоифе. Чары против Кухулина трех дочерей волхва Калатина, которых Медб, королева Коннахта, предварительно послала изучить тайны чародейства на Альбу (в Британию) и в Вавилон. Лугайд убивает Кухулина в бою его же копьем и отрубает голову мертвому Кухулину, которому было всего 27 лет.

Более молодой цикл ирландских рассказов о Финне и Ойсине

Финн Мак Кумалл – один из наиболее прославленных ирландских героев, предводитель фианов. Член этих знаменитых отрядов должен быть и воином и поэтом (магические песнопевцы). О их сверхъестественных свойствах можно судить по приемным испытаниям. Чтобы стать фианом нужно было, например, при преследовании в наполненном воинами лесу быть абсолютно невредимым, и чтобы во время бега не распустилась ни одна прядь его волос, чтобы не переломил ни одну веточку, чтобы оружие было неподвижно в его руке, чтоб на бегу вытащил терновый шип из пятки (не замедлив бега), перепрыгнуть через ветку на уровне его лба, проскочить под другой веткой на уровне его колена, не замедляя бега, и др. еще более удивительные испытания. У Финна было двое сыновей Фергус и Ойсин. Ойсин легко мог догнать красного оленя и схватить за ухо. Его сын, болезненный Оскар, схватив огромное бревно, в одиночку остановил целый отряд. Финн в результате ритуала с лососем познания мог получить от духов магический совет или предсказание, достаточно было пососать ему свой большой палец. Бесчисленные подвиги Финна все яркие и свирепые. Финн пал в бою с мятежными фианами в 283 г. н.э., по преданию, а в 284 г. в битве с королями Ирландии погибли все фианы, кроме двух – один из них Ойсин сын Финна. Ниамах, дочь Бога Моря полюбила его и увлекла в потусторонний мир к себе, где он провел триста лет. Странствуя в глубокой старости по земле, не в силах раздобыть себе хлеб, он отказывается принять веру в Христа, сказав, какой ему, Ойсину, прок от вечной жизни в Царстве небесном, если в ней не будет ни охоты, ни красивых женщин, ни старинных преданий и песен? Нет, уж лучше он отправится к фианам, сидящим (после смерти) за пиром у жаркого очага, и, умерев, будет жить также, как и жил.

Цикл о британском короле Артуре и рыцарях Круглого Стола

Историческое повествование Гальфрида Монмутского. Выбор Вертижье (Вортингерн) королем Британии и призвание им саксов. Появление чародея Мерлина. Разгром саксов с помощью Мерлина и воцарение Утера Пендрагона. Сооружение им по совету Мерлина Круглого стола. Рождение Артура. История с мечом в камне и коронация Артура. Женитьба его на Гвинерве. Поручение Артура Мерлину найти храбрых рыцарей так, чтобы стало 150 рыцарей Круглого стола, посвятивших себя борьбе со злом. Озерная дева Нинева замуровывает Мерлина в скале. Описание приключений рыцарей. Подвиги Ланселота. Любовь Ланселота и Гвинервы. Персифаль, поиск им и обретение Святого Грааля. Захват власти Мордредом, племянником Артура. Гибель их в поединке друг с другом. Перенос смертельно раненного Артура на остров Авалон. Пострижение в монашество Гвинервы и Ланселота. Грядущее возвращение Артура, который погрузился в глубокий сон, но не умер.

Образы древних языческих мифов, сохранились в оболочке истории малодостоверных деяний христианизированных рыцарей Артуровского цикла. Артур – реальное историческое лицо, жившее в V-начале VI вв. Но в древней кельтской мифологии Артур – бог Артайус, отождествляемый с Меркурием. Гвалхмей и Передур в мифологии валлийских кельтов – прототипы рыцарей Гавэйна и Персифаля, соответственно. Легенды Артуровского цикла донесли такие ключевые мотивы кельтской мифологии как битва между силами света и тьмы и набеги на подземное царство богов света. Восстание представителя злых сил, племянника Мордреда, против Артура – суть противостояние бога тьмы Брана и бога света. Такую же параллель легенды и мифа находят в образе Святого Грааля. Святой Грааль (эзотерическая реликвия христианских мистиков) – это чаша, в которой возлежал пасхальный Агнец, съеденный Господом и апостолами на Тайной Вечере; после крестной смерти Иисуса Христа его тайный ученик, Иосиф Аримафейский, собрал в Святой Грааль капли крови Спасителя. По другой легенде сатана при низвержении в ад выронил из короны агат, который превратился в чашу. Иосиф Аримофейский собрал в эту чашу по капле кровь Иисуса Христа и стал основателем ордена Святого Грааля. 150 рыцарей Круглого стола и есть этот орден. Но прежде этого древние кельтские мифы рассказывали о магическом котле вдохновения и поэзии (конечно, магической), который добыл бог-Артур в результате набега в самый центр подземного мира, как рассказывает старинная валлийская поэма барда Талиесина «Ограбление Аннвна»[27]. Гипотеза о том, что идея Святого Грааля явилась разработкой древнего языческого мифа и культа, усиливается удивительным постоянством, с которым образ магического котла, своего рода чаши, присутствует во всех явлениях кельтской мифологии.

Языческие традиции современной Британии

В XVIII в. в Ирландии, в Шотландии, Уэльсе, Бретани возникает движение к возрождению древней кельтской религии. В 1717 г. был основан Орден бардов, оватов и друидов, существующий и в настоящее время. Сейчас на Британских островах существуют общества, продолжающие таинственный религиозный культ древних кельтов. И это логично – Британия была истоком друидизма, его родительницей.

Примечания

[1] Галлия – в древности территория, охватывавшая современную Францию, Бельгию, Люксембург, часть Нидерландов (Голландия), Швейцарии и Северной Италии.

[2] Полуостров Уэльс на западе Британии.

[3] Хранится в собрании Ирландской академии.

[4] Манускрипт хранится в Эдинбурге. Основной корпус его текстов относится к XV-XVI векам, отдельные фрагменты датируются XIV веком.

[5] Фианы, в мифологии ирландских кельтов, – сообщество воинов, охранявших Верховного короля Ирландии. Одно время предводителем этой элиты был знаменитый Финн Мак Кумалл.

[6] Менгиры (от бретонского men – камень и hir – длинный) – вертикально врытые в землю длинные камни 4-5 м (иногда выше).

[7] Дольмен (от бретон. тol – стол и men – камень) – сооружение в виде каменного ящика, накрытого каменной плитой.

[8] Кромлех (от бретонского crom – круг и lech – камень) – сооружение в виде круговой ограды из огромных камней в Северной Франции, Великобритании и других странах. Связано с мистическим значением круга.

[9] Тара – на протяжении многих веков наиболее священное место в Ирландии и главная резиденция Верховных Королей, поселение в графстве Мет, датируемое 2000 г. до н.э., столица кельтов Ирландии. Столица богов Туатха Де Данаан и резиденция двора Конхобара Мак Нессы; в ней собирались герои Красной Ветви.

[10] Кельты нередко клали в могилу маленькие модели колеса.

[11] Диспатер (Dis pater) – в римской мифологии бог подземного царства. Ему были посвящены раз в 100 лет, так называемые, секулярные игры с искупительными ночными жертвоприношениями.

[12] Огам – древнейшая форма кельтского алфавита, восходит к утраченной письменности друидов.

[13] Старинный ирландский гейс (др.-ирл. – “табу”) запрещал уладам (воинское сословие Северной Ирландии) говорить прежде короля, а королю прежде – друидов.

[14] Диодор Сицилийский свидетельствовал, что у кельтов никто не приносил жертвы иначе, чем при посредничестве друида.

[15] Время суток галлы измеряли не днями, а ночами.

[16] Завоевания Ирландии обычно приходились на Бельтайн. По времени Бельтайн совпадает со знаменитой Вальпургиевой ночью, когда (с 30 апреля на 1 мая) проходит ежегодный шабаш ведьм, которые слетаются на гору Брокен в Германии вместе с другой нечистью. Есть версия, что Белтайн в честь неизвестного бога смерти Белтене (от «белту» – умирать).

[17] Рябина была деревом этого месяца.

[18] Посидоний Апомейский (135-51 гг. до н.э.) – др.греч. философ стоик.

[19] Об этом же говорилось и в месопотамском мифе о нисхождении Иштар в подземное царство и Таммузе.

[20] Кроме филидов-прорицателей были филиды-сказители, филиды-целители, филиды-судьи, законники.

[21] Латинский географ, написавший около 44 г. н.э. три книги «О хорографии», где описал приморские области Европы и Азии, известные римлянам.

[22] Кельты, мужчины и женщины, все носили кольца, браслеты.

[23] Кельты сражались часто обнаженными.

[24] У кельтов северных широт одежда имела воротники.

[25] В 697 г. н.э. по настоянию аббата Адамнана был принят закон, освобождающий женщин от воинской повинности.

[26] В мифологии ирландских кельтов Ирландия была разделена на пять провинций. Хозяином дома Да Дерга считался вождь Лейнстера – центральной провинции. Верховное королевство древней Ирландии, расположенное в центре между четырьмя другими, именовалось Миде («середина»), в соответствии с мифологией. Пять священных «деревьев мира» соответственно расположены в сакральных центрах пяти королевств.

[27] В мифологии валлийских кельтов Аннвн – Потусторонний мир (остров Мэн), правителем которого считался Аравн. Талиесин, реальное историческое лицо, бард, живший в VII в. н.э., прославился сверхъестественными дарованиями, в частности, даром пророчества. «Талиесин» – означает «лучистая бровь».

Литература

 

  • Беда Достопочтенный. Церковная история народа аглов. СПб., 2001.
  • Гальфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина. М., 1984.
  • Лукан, Марк Аней. Фарсалия. М., 1993.
  • Страбон. География. В 17 кн. М., 1964.
  • Юлий Цезарь. Записки о галльской войне. М., Л., 1962.
  • Веселовский А.Н. Мерлин и Соломон. М., СПб., 2001.
  • Джонг, Эрика. Ведьмы // Иностранная литература, 1992, № 3.
  • Древнеанглийская поэзия. М., 1982.
  • Западноевропейский эпос. Л., 1977.
  • Ирландские саги (Перевод А.А. Смирнова). М., Л., 1961.
  • Инги Й. Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 10., 2002.
  • Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973.
  • Кельтская мифология. Энциклопедия. М., 2002.
  • Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: весенние праздники. М., 1977.
  • Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: летнее-осенние праздники. М., 1978.
  • Кардини Ф. Истоки средневекового рыцарства. М., 1987.
  • Королев К.М. Энциклопедия сверхъестественных существ. М., СПб., 2003.
  • Королев К.М. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., СПб., 2003.
  • Котерелл Артур. Мифология. Энциклопедический справочник. М., 2000.
  • Легенды средневековой Европы. В 2-х кн. М., 2001.
  • Маккалох Дж.А. Религия древних кельтов. М., 2004.
  • Мифология британских островов. Энциклопедия. СПб., 2004.
  • Мабиногион: Волшебные легенды Уэльса. М., 1995.
  • Мелетинский Е.М. Мифы древнего мира в сравнительном освещении. – М., 1971.
  • Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1979.
  • Мелетинский Е.М. [Гл. ред., авт. ст.]. Мифология: Большой энциклопедический словарь. М., 1998.
  • Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса: Ранние формы и архаические памятники. М., 1963.
  • Миллер В.Ф. Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой. Т. 1. – М., 1876.
  • Монгаит А.Л. Археология западной Европы. М., 1974.
  • Мифы народов мира. В 2-х т. Т. 1. М., 1994.
  • Мэлори Томас. Смерть Артура. М., 1993.
  • Мэттьюс Дж. Кельтский шаман. М., 2002.
  • Маколей Т. Англия и Европа. СПб., 2002.
  • Пенник Н., Джонс П. История языческой Европы. СПб., 2002.
  • Предания и мифы средневековой Ирландии. М., 1991.
  • Похищение быка из Куальгне. М., 1993.
  • Рис Алан, Рис Бринли. Наследие кельтов. М., 1999.
  • Соколова З.П. Культ животных в религиях. М., 1972.
  • Сказки Британских островов. М., 1992.
  • Сказки народов Европы. М., 1988.
  • Топоров В.Н. К реконструкциям индоевропейского ритуала и ритуально-поэтических формул // Труды по знаковым системам. Вып. № 4 Тарту, 1969.
  • Филипп Я. Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага, 1961.
  • Широкова Н.С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. Спб., 2000.
  • Шкунаев С.В. Раннеирландская традиция и языческое прошлое // Вестник древней истории. М., 1955.
  • Элиаде Мирча. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М., 2002.

 

Суровягин С.П.

Реклама

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

Создайте бесплатный сайт или блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

%d такие блоггеры, как: