Тайская оккультная традиция Саясат

саясат.jpg

Данная статья продолжает собой серию исследований в области «маргинальной антропологии» Юго-Восточной Азии[1], чей целью является изучение феноменов, находящихся на периферии объектов исследования академического мира и социально-религиозного опыта ввиду их гетерогенного характера, т.е. неизменной связи данных феноменов с трансгрессивными практиками и «нечистой» областью сакрального (по Батаю), что неизменно определяет их и низкую научную проработанность, и социальную табуированность.

Настоящий же очерк являет собой попытку краткого описания практик и теоретических положений тайской магической системы саясат (ไสยศาสตร์) – оккультного учения о «мантрах» (เวทมนต์คาถา ветмонкхатха)[2], т.е. заклинаниях, и «янтрах» (เลขยันต์ лекйан)[3], т.е. магических диаграммах, а потому обладающему эзотерической и гетеродоксальной направленностью, в том смысле, что данная система предназначается для узкого круга посвящённых (но, конечно же, являет себя и в повседневной жизни обычных людей) и противопоставляется ортодоксальной традиции, представленной в виде буддийской школы тхеравада[4], хотя и заимствует из последней некоторые психотехники (например, анапанасати – медитацию памятования о дыхании), использует её источники (сутты из «Типитаки»), а также оперирует её терминами и пантеоном, что отчасти аналогично подобной синкретической связи между автохтонными верованиями и новейшими религиозными культами в иных культурах: бон и ваджраяна в Тибете, различные тантрические школы в Индии, ильму хитам в Индонезии, вуду на гаити и худу на юге Америки, сантерия и оби на островах Карибского моря, умбанда и кимбанда в Бразилии и т.п.

Таким образом,  статья преследует своей целью также деконструкцию гомогенной буддийскоцентричной структуры того «семантического поля» тайской культуры, что доминирует в западной религиоведческой, буддологической и буддийской традициях, посредством смещения акцента на вычленение «маргиналий» в – периферийных феноменах культуры, противостоящих репрессивному палийскому тексту.

Уникальность предпринятого исследования заключается в том, что до сих пор не было опубликовано никаких материалов на русском или каких-либо европейских языках, посвящённых данной теме. Единственным исключением здесь может выступить книга «Tai Magic. Arts of the Supernatural in the Shan States and Lanna» за авторством Сьюзан Конвэй, хотя и описывающая магические практики в Шанском Национальном округе Мьянмы и северных провинциях Таиланда, но, тем не менее, находящаяся довольно близко к объекту данной работы благодаря культурному родству шанского и тайского этносов.

Ввиду вышеобозначенной научной проработанности следствием являются определённые сложности с поиском и выбором источников, однако нам удалось найти, по меньшей мере, три фундаментальных труда на тайском языке, представляющих собой весьма подробное изложение материала (общая сумма – 3,500 страниц): «Трактат по Саясату» за авторством некого учителя Янчота, который также написал несколько книг по тайской астрологии[5]; и два тома «Собрания заклинаний» учителя Тхепа Сариккабута, в которых помимо мантр приводится также множество янтр.

Из сетевых источников нами был задействован не академический – но, тем не менее, располагающий отличной практической информацией – блог http://9mahawed.blogspot.com.

1. Предварительные практики. Инициация

Прежде всего, начинающий практик должен утвердиться в (и постоянно памятовать о) следующих ценностях: Будде (คุณพระพุทธเจ้า кхун пхрапхуттатяу), Дхамме (คุณพระธรรมเจ้า кхун пхратхамматяу), Сангхе (คุณสังฆเจ้า кхун сангхатяу) – т.е. в так называемых «трёх драгоценностях» буддийского учения – пал. tiratana, сан. triratna (ไตรรัตน์ трайрат, รัตนตรัย раттанатрай или พระไตรสรณคมน์ пхратрайсаранакхом); родителях (คุณบิดามารดา кхунбидакхунманда) и учителе (คุณครูบาอาจารย์[6] кхун кхрубаатян).

Затем, как  говорят учителя древности (โบราณคณาจารย์ боранкханатян)[7], необходимо исполнить ритуал почитания учителя (พิธีไหวครู пхитхи вайкхру), что является неким ритуалом-самоинициации – санкционирующим магические практики и придающим им силу, а также дарующим защиту посвящённому. Рекомендуется его совершать, по меньшей мере, один раз в год. Ритуал почитания включает в  себя сооружение алтаря, приношения в жертву подношений, а также чтение мантр. Ниже мы приводим его описание.

На белую ткань в один ва[8] перед изображением Будды и рядом с гриумуром по саясату, ставятся следующие вещи: байсипакчам (одна штука); две свечи в один бат[9]; подсвечник; благовония (3 палочки); держатель для благовоний; цветы (9 штук); ваза для цветов; жареные зёрна бобов, кунжута и риса; миска; деньги (т.н. «деньги для почтения учителя», เงินบูชาครู нгенбучакхру); варёная голова свиньи, 4 варёных свиных лапы и хвост; варёная утка и курица; полосатый змееголов в апельсиновом соку; сладости (красного и белого цветов); свежий кокос; бананы; различные фрукты на выбор; бетель; сигареты и спички; стеклянный стакан с холодной водой.

Хотя и оговаривается, что можно использовать имеющийся минимум, но обязательными элементами являются благовония, свечи и цветы, что в буддистском ритуализме олицетворяют собой три драгоценности, идею пробуждения и непостоянства[10].

Далее следует зажечь свечи, сложить руки в мудре почтения (ไหว้ вай), успокоить ум с помощью практики сосредоточения (саматхи), памятовать о вышеуказанных ценностях, а затем прочесть соответствующие мантры[11]:

1. мантра призвания божеств (คาถาประกาศชุมนุมเทวดา кхатха пракатчумнумтхевада)
2. мантра почтения трёх драгоценностей (คาถาสรรเสริญคุณพระรัตนตรัย кхатхасансаренкхунпхрараттанатрай)
3. мантра почитания учителя (คาถาบูชาครู кхатха бучакхру)
4. мантра подношения жертвы учителю (มนต์ถวายเครื่องสังเวยครู мон тхавайкхрыангсангветкхру)
5. мантра призвания учителя (โองการชุมนุมครู онгканчумнумкхру)
6. мантра выражения почтения учителю (โองการสรรเสริญคุณครู онгкансансаренкхункхру)
7. мантра стяжения магической силы (มนต์เรียกอาคมเข้าสู่ตน мон риакакхомкхаусутон)
8. мантра привязывания магической силы (คาถาผูกอาคมอยู่กับตัว кхатха пхукакхомюкаптуа)
9. мантра окончания жертвования (คาถาลาเครื่องสังเวย кхатха лакхрыангсангвей)
10. мантра возвращения учителя на небеса  (คาถาส่งครูเสด็จกลับวิมาน кхатха сангкхрусадетлапвиман)

2. Янтры, письменность кхом, нумерология

Успокоение ума с помощью медитации (саматхи) предваряет процесс рисования янтр, при котором читаются свои определённые мантры.

Обычно для написания слов и фраз из мантр в янтрах используется письменность кхом (อักขระขอม акхара кхом), которая, как считается, уже само по себе обладает магической силой. Так называемые «первые учителя» (บูรพอาจารย์ пурапхаатян) строго запрещали пренебрежительное отношение к нему: запрещалось оборачивать что-либо и прикасаться к нечто грязному даже клочком бумажки, на которой были начертаны буквы данного письма – это расценивалось «недобродетельным поступком» (บาป бап). Исторически кхом происходит из кхмерского письма и использовалось в буддийских источниках и светских трактатах. Однако в янтрах порой может применяться и современная тайская письменность.

4.png
Сравнение письма кхом и современной тайской письменности
5.png
Пример использования письма кхом

Определённые, часто встречающиеся элементы янтр, обладают своим значением. Рассмотрим их:

3 стороны – три буддийских драгоценности

4 стороны – четыре первоэлемента или дхаты (сан., пал. dhātu; тай. ธาตุ тхат): земля, вода, огонь, воздух.

Окружность по форме яйца – лик Будды или Брахмы.

Окружность в три уровня – тело Будды:

  1. большой или первый зовётся «батпхра» (บาทพระ) и символизирует стопы Будды;
  2. средний или второй зовётся «вонгпхра» (วงศ์พระ) и символизирует туловище Будды;
  3. меньший или третий зовётся «сианпрах» (เศียรพระ) и символизирует голову Будды.

Фигура по форме полумесяца или круга – луну и солнце, соответственно.

Фигура, напоминающая по форме числительного девять (), – зовётся «уналом» (อุณาโลม). Различают 2 типа:

1. если уналом имеет 5 изгибов, то он зовётся «уналом пхра тяу ха пхра онг» (อุณาโลมพระเจ้า ๕ พระองค์);
2. если уналом имеет 9 изгибов, то он зовётся «уналом пхра арахан кау онг» (อุณาโลมพระอรหันต์ ๙ องค์).

Цифры зачастую заменяют мантру или какое-либо место из мантры:

1 – Будда
2 – Ниббана
3 – Три драгоценности
4 – Четыре первоэлемента
5 – Пять царей
6 – Шесть лучей света
7 – Цветок лотоса (существует 3 вида)
8 – Восемь необходимых вещей монаха: 1) нижнее одеяние; 2) тёплое одеяние; 3) верхнее одеяние; 4) чаша для подаяния; 5) бритва; 6) игла для шитья; 7) пояс; 8) фильтр для воды.
9 – Архат
0 – Архат, достигший ниббаны

Помимо этого имеются и янтры в форме людей, божеств, демонов и животных.

25.jpg
Янтра Раху
26.jpg
Янтра в виде человека
6.png
Янтра в виде тигра

7.png
Янтра в виде льва

3. «Предметы силы»

3.1. Амулеты

Амулеты представляют собой предметы, обладающие особой, магической силой (อานุภาพความศักดิ์สิทธิ์ анупхахкхвамсаксит). На тайском языке они называются «кхрыанг ранг кхонг кхланг» (เครื่องรางของขลัง) т.е. «предметы силы».

Можно различить виды амулетов по способу их изготовления: искусственные, т.е. изготовленные человеком, и натуральные, не подвергшиеся обработке.

1. К первому типу можно отнести следующие виды:

Пхитсамон (พิศมร), включающий в себя:

такрут (ตะกรุด) – упакованные в герметичные сосуды

1.jpg
Амулет-такрут

пха пратият (ผ้าประเจียด) – платки

2.jpg
Амулет-платок

сыа ян (เสือยันตร์) – жилетки

3.jpg
Амулет-жилетка

Монгкхон (มงคล) – сделанные из пальмовых листьев, белой или красной ткани (по форме квадрата).

Пхирот (พิรอด) – сделанные из белой ткани, свёрнутые в жгут и предназначенные для ношения на голове или на пальце.

4.jpg
Амулет-пхирот

Луксакот (ลูกสกด) – сделанные из белой ткани или бумаги для воздушных змеев. Связываются в кольцо, могут носиться на пальце, запястье, поясе.

5.jpg
Амулет-луксакот

В качестве материала могут использоваться самые разнообразные предметы: человеческая кость (так, известно, что в древности использовался человеческий череп человека, погибшего насильственной смертью), кожа тигра, рог коровы или буйвола, погибших от удара молнии, бивни слона, клыки тигра и т.п.

2. Амулеты, относящиеся ко второму типу, называются «кхот» (คด). Бывают как растительного происхождения, так и животного:

2.1. К первому подтипу относятся различные окаменевшие зёрна граната, тамаринда, дуриана или джекфрукта – в таком случае зовётся – «мет кханун тхонг дэнг» (เม็ดขนุนทองแดง).

27.jpg
Амулет-мет кханун тхонг дэнг

2.2. Ко второму подтипу относятся яйца курицы – «кхай тхонг дэнг» (ไข่ทองแดง) [прилож. 13], утки, черепахи. Но существует и более редкие кхоты, которые, как считается, обладают ещё большей силой: кошачья роговица или «пхет та мэу» (เพชตาแมว) – это слово также переводится как «хризабела», «lapis lazuli».

8.jpg
Амулет-кхай тхонг дэнг

3.2. Куклы

Кукла-защитник – «хун пхайон» (หุ่นพยนต์)

Может принимать самые различные формы (человека, животного, божества, демона) и изготавливаться из следующих материалов: солома, лиана, ратанг, листьев деревьев, дерево, воск, нитки, ткань, земля, глина, камень, кирпич, серебро, золото и т.п. Верёвка висельника, саван покойника, земля с места кремации или кладбища (как считается – обладает сильными магическими свойствами), из пепла, гвоздей из крышки гроба; из лезвия ножа, которым убили человека; из останков ядовитого животного, слонового бивня.

Используется для вселения лесного духа, обитающего в деревьях – «пхи санг нанг май» (ผีสางนางไม้); духа человека, умершего от болезни; духа женщины, умершей при родах или её ребёнка; духа утопленника; духа, ожидающего перерождение (สัมภเวสี). Дух подобной куклы зовётся «пхрай хун пхайом» (พรายหุ่นพยนต์).

После изготовления куклы исполняется ритуал «пхук хун пхайон» (พูกหุ่นพยนต์): кукла относится в лес или в другое место обитания нужного духа. Читается соответствующая мантра для эвокации духа (ปลุกผี плукпхи) и вселяется в куклу.

Существуют несколько вариаций данной куклы:

Вязанная. По форме напоминает человека, имеет две, четыре или десять рук, одет в белую или красную ткань, держит оружие: копьё, меч, лук, палицу, стрелы. Может восседать верхом на буйволе или корове, медведе, носороге, слоне, тигре, соколе, лебеде. Используется для защиты от оружия и от повреждений в драках.

8.png
Кукла-защитник (воин)

Вылепленная или отлитая в форме животного. Может быть с 2, 4, 10 ногами, или же вовсе без них. Может даже не представлять реально существующее животное, а принимать «химерические» черты, т.е. обладать частями различных животных (бивнями, клыками, хоботом, ушами). Однако обычно используется форма змеи, буйвола, тигра, слона или птицы. Также защищает от нападений.

9.png
Кукла-защитник (животное)

Вырезанная из камня или дерева, вылепленная из глины или земли. Имеет форму демона или животного. Может держать меч и щит. Обычно имеет согнутые ноги. Используется для защиты места обитания.

15.jpg
Кукла-защитник (демон)

Старец. Используется для защиты от магии и вредоносных духов; опасностей, а также для получения информации в области магии.

16.jpg
Кукла-защитник (старец)

Такрут. Имеет форму человеческого тела. Основание делается из нитей, части тела – из т.н. такрутов (см. выше), которые могут быть сделаны из бронзы, серебра, золота, меди, железа, свинца. Обычно этот вид куклы носится с собой (вешается в машину или прицепляется к сумке). Защищает от вредоносных духов и привлекает противоположный пол.

55.png
Кукла-защитник (такрут)

4. Некромантия, практики деструктивного характера, привороты

4.1. Вредоносные духи

Для операций деструктивного характера обычно используются нижеприведённые духи. Посредством определённых мантр призывается дух. Он может быть заточён в какую-либо вещь (как это описывалось в предыдущем разделе – см. «3.2. кукла-защитник») и ему делают подношения, тем самым поддерживая его существование.

Пхи тай хонг (ผีตายโหง) – дух человека, покончившего жизнь самоубийством, погибший насильственной смертью или несчастным случаем (убитый молнией, сгоревший, расплющенный, упавший с высоты и т.п.), также утонувший. Может вселяться в предметы и тем самым вызывать у их обладателя всяческие болезни и неудачи. Обычно для эвокации данного духа необходимы его останки, лучше всего – череп.

Пхи тай ха (ผีตายห่า) – дух человека, умершего от вирусного заболевания массового характера (холеры, чумы, сибирской язвы и т.п.), отравления ядами. Считается, что так же жесток, как и вышеописанный дух. Как и предыдущий дух, может подселяться в вещи и вызывать болезни.

Пхи пхрай (ผีพราย) – дух женщины, умершей при родах вместе с ребёнком. Последний зовётся «пхи тай тханг мот» (ผีตายทั้งหมด) или «пхи тай тханг клом» (ผีตายทั้งกลม). Очень свирепый и агрессивный дух, приносящий страшные беды. Зачастую он привязан к месту смерти, но может подселяться и в вещи. Дух ребёнка также очень силён и агрессивен; его можно подселить в вещь недруга для вызывания у того состояний помешательства, болезни или смерти.

Труп женщины используется также для получения «нам ман пхрай» (น้ำมันพราย) или «трупного масла». Для этого нужно с помощью мантр поднять её тело из могилы, установить под подбородком свечу, появившуюся влагу собрать в бутыль и запечатать. Затем смешать её с кунжутным или кокосовым маслом на огне. Данное масло можно применять для подчинения людей своей воле, приворота (в этом случае его следует смешать с воском), вызывания болезней и даже смерти посредством подмешивания в еду или нанесения на личные вещи жертвы. Мазь необходимо заряжать посредством «мантры сакот» (มนต์สกด)[12] для поддержания в ней вредоносной силы.

Человек, которому подмешали эту мазь, начинает вести себя агрессивно, у него случаются припадки безумия на 8-й день прибывающей луны и на 15 день убывающей. Также он всячески сопротивляется излечению. Считается, что снять подобную порчу довольно затруднительно, а потому требуется очень опытный и сведущий шаман.

Пхи дип (ผีดิบ) – дух не кремированного или неразложившегося человека. Если тело закопано в лесу, то дух зовётся «пача пхи дип» (ป่าช้าผีดิบ).

Пхи па (ผีป่า) – дух человека, умершего в лесу от болезни или убитого животным. Обычно не привязан к месту, а скитается по лесу.

Пхи тяу пхо (ผีเจ้าพ่อ) или пхи тяу мэ (ผีเจ้าแม่) – дух-местности (т.н. genii loci), покровитель и защитник. Им возводятся святилища. В качестве примера можно привести святилище Тяупхокромлуангчумпхона и Тяумэтхаптхима.

Пхи санг (ผีสาง) – дух громадного тигра-каннибала. Предпочитает являться в человеческом облике, при встрече пытаясь заговорить и ввести в заблуждение жертву. Обычно подстерегает в лесу, также охотится на охотников. Пахнет трупным запахом.

4.2. Виды вредоносных действий

Кан кратхам (การกระทำ) – подчинение человека своей воле с помощью заклинаний: он влюбляется, испытывает бессонницу, думает и видит сны только о том, кто его заколдовал, постепенно сходя с ума; также используется в значении «порча», когда человек заболевает, становится калекой или вовсе умирает.

Кан кратхам ямйи (การกระทำย่ำยี) или тхук кратхам (ถูกกระทำ) – подвергнуться порчи, кратхаму.

Кхун тхам дуай атхап (คุณทำด้วยอาถรรพณ์) – ритуалы причинения боли человеку посредством «перемещения», материализации в его теле различных острых и нечистых предметов, таких как иглы, гвозди, спицы, кости, свёрла или человеческие волосы. Такое действие зовётся кратхам кхун (กระทำคุณ) или кхун (คุณ). Для этого может быть использована кукла, представляющая собой жертву. Также обозначает доведение до сумасшествия и насылание смертельных болезней.

Фанг руп фанг рой (ฝังรูปฝังรอย) – кукла делается из пчелиного воска, глины или земли, на которой был оставлен след жертвы или на которой она мочилась. После лепки на ней рисуется янтра и / или пишется имя, читается соответствующая мантра и дух жертвы[13] заточается в эту куклу, затем она закапывается на кладбище. Приводит к сумасшествию, болезни или смерти.

Кратхам кхун пху тхук кратхам (กระทำคุณผู้ถูกกระทำ) или тхук кхун (ถูกคูณ) – подвергнуться вышеописанному действию.

Кхун сай (คุณไสย) – управлять разумом другого человека. Также синонимично с саясат.

Кхун пхи (คุณผี) – подселение вредоносных духов в человеческое тело с целью управления, приворота, доведения до сумасшествия, болезни и смерти.

4.3. Ритуал приворота на свечу (การนั่งเทียนกระทำให้รักกัน каннангтхианкратхамхайраккан)

Сначала необходимо взять соломенную бумагу, нарисовать нижеприведённую «янтру Ры», читая следующую мантру:

๏ ลึงคันจะ นิปักจะเต อาจาริยะตัง ฯ

Затем написать на ней имена мужчины и женщины. Время исполнения ритуала – полдень.

Потом зажечь свечу и читать мантру, сосредотачиваясь на человеке, пока свеча не выгорит полностью. Повторять ритуал следует одну неделю.

2.png

Мантра приворота

๏ นะมะพะทะ นะรำลึกถึงกูอยู่มิได้ นะมะอะอุ โมจิตคิดหวั่น หวาด จะภะกะสะ พุทมิอาจจะละเมิดกูได้ นาสังสิโม ธาจิตมึงอย่าได้เป็นอื่น นะชาลิติ ยะรักกูจนตาย ทุสะมะนิ สะระณังติดตัง

4.4. «Золотой ребёнок» (กุมารทอง кумантхонг)

Пхи лук крок (ผีลูกกรอก) – дух ребёнка-выкидыша (человека или животного), мальчика или девочки. Его тело должно быть целым, без явных повреждений и развитым, т.е. от 7 до 9 месяца. Может использоваться для самых разнообразных целей: от насылания болезней и доведения до смерти недругов до привлечения противоположного пола.

111.png
«Золотой ребёнок»

Сначала нужно отрезать ребёнку пуповину, положить на подушку и посыпать его тело порошком куркумы, а затем подождать пока тело не высохнет полностью. Ни в коем случае не использовать какие-либо духи для устранения неприятного запаха, т.к. плоть может размягчиться, что крайне нежелательно.

После взять белую или красную ткань, достаточно широкую и длинную, чтобы завернуть в неё тело. На перед нанести янтру «навахоракхун» (ยันต์นวะหอระคุณ / ยันต์นวหรคุณ), на спину – «тринисинг» (ยันต์ตรีนิสิงห์ / ยันต์ตรีนิสิงเห):

1.png
Янтра «навахоракхун» (перед и спина)
3.png
Янтра «тринисинг» / «тринисингхе»

Затем покрыть золотом и лаком (используется традиционная тайская техника лакировки).Затем туго замотать нитью (สายสิญจน์ сайсин – нить для закрепления савана на покойнике), читая «мантру акан» 32 раза (คาถาอาการ).

Приготовить подношение учителю (цветы, благовония, свечи), произнести слова почтения; для вызова духа использовать следующую мантру:

ปลุกเสกผีลูกกรอกให้ตื่นมีฤทธานุภาพ

Затем поднести подношения (креветки с лаймом; рыба; рис; воды) и сказать:

เรือกผีลูกกรอกมากินข้าว

Затем отдать приказания, после которого (если всё выполнено) читается заклинание на возвращение духа.

На 4-й день растущей луны и на 15-й день ущербной луны[14] нужно отпускать духа. После этого читать заклинание на призыв духа и его привязку.

В качестве заклинаний на вызов может использоваться «ниббана-сутта» или «сердце» (краткая выжимка) это сутты:

พุท – ธิ – จะ – ติ

Примечания

[1] Первая статья из этой серии была посвящена Практике созерцания мёртвого тела в буддийской традиции Тхеравада.

[2] Сложносоставное слово, элементы которого (санскр. veda + mantra + gatha) фактически утратили в тайском языке первоначальное смысловое различие.

[3] Мы полагаем целесообразным переводить данное сложносоставное слово как «янтру», несмотря на то, что точным переводом было бы «цифры, используемые в янтре».

[4] Само развитие сверхъестественных способностей (санскр. iddhi, siddhi) расценивается как отвлечение от пути в буддизме, а занятие магией запрещено монашеским кодексом.

[5] Данная область непосредственно сопряжена с объектом настоящей работы и так же ещё не изучена.

[6] Первая часть этого составного слова – ครูบา употребляется преимущественно на Севере Таиланда.

[7] อาจารย์ ญาณโชติ. คัมภีร์ไสยศาสตร์ ฉบับสมบูรณ์ (Учитель Янчот. Трактат по саясату. Полное издание). – กรุงเทพฯ: ศิลปาบรรณาคาร, ๒๕๕๐ (– Бангкок: Синлапабаннакхан, 2007). – стр. 59.

[8] Ва (วา) – единица измерения длины, равняется 2 метрам.

[9] Бат (บาท) – единица измерения веса, прим. 15,16 грамм.

[10] Peter Harvey. An Introduction to Buddhism. – Cambridge University Press, 2012. pp. – 170-176.

[11] За неимением места в данной статье приводятся только их названия.

[12] Она очень короткая: สะ สิ มิ ระฯ са-си-ми-ра.

[13] Под духом жертвы здесь следует понимать т.н. «кхванов», духов, обитающих в различных частях человеческого тела и отвечающих за его функционирование и состояние.

[14] Буддийские праздники.

Библиография

  1. อาจารย์ เทพย์ สาริกบุตร. ตำราพระเวทพิสดาร ภาค ๑ (Учитель Тхеп Сариккабут. Собраний заклинаний. Том I). – กรุงเทพฯ: ศิลปาบรรณาคาร, ๒๕๔๗ (– Бангкок: Синлапабаннакхан, 2004).
  1. อาจารย์ เทพย์ สาริกบุตร. ตำราพระเวทพิสดาร ภาค ๒ (Учитель Тхеп Сариккабут. Собраний заклинаний. Том II). – กรุงเทพฯ: ศิลปาบรรณาคาร, ๒๕๕๖ (– Бангкок: Синлапабаннакхан, 2007).
  1. อาจารย์ ญาณโชติ. คัมภีร์ไสยศาสตร์ ฉบับสมบูรณ์ (Учитель Янчот. Трактат по саясату. Полное издание). – กรุงเทพฯ: ศิลปาบรรณาคาร, ๒๕๕๐ (– Бангкок: Синлапабаннакхан, 2007).

М. А. Матвеев

Реклама

Тайская оккультная традиция Саясат: Один комментарий

Добавьте свой

  1. Что важно заметить, в статья постоянно говориться, что все ритуалы предваряет шаматха. Что еще раз говорит о важности однонаправленного сосредоточения и подконтрольного ума для воздействия на грубую реальность посредством ритуала. Просто меня уже два раза спрашивали, как вот научиться колдовать, и как выйти в контакт с другими существами тонкого плана (ага, как будто я этим занимаюсь). На что я неизменно отвечаю — развивайте шаматху до дхьян.

    Нравится 1 человек

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

Блог на WordPress.com. Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

%d такие блоггеры, как: