Практика созерцания мертвого тела в буддийской традиции Тхеравада

В буддологии вопрос, посвящённый практике созерцания мёртвого тела в традиции Тхеравада, до сих пор не выделялся в отдельную проблему, что, напоминает ситуацию с ранним изучением гетеродоксальных религиозно-философских систем Индии, т.е. тантризма.

На уровне самой буддийской традиции, неразрывно связанной с буддологией, пренебрежение или исчезновение рассматриваемой практики может являться следствием как отсутствия письменных источников, рассматривающих тему подробно, так и профанации или сознательного упрощения учения, о котором когда-то писал Александр Берзин, что, в свою очередь, выливается в непонимание комплексного подхода в буддийской практике, затрагивающей все аспекты человеческого бытия или же, в худшем случае, в восприятие учения как метода по улучшению качества жизни.

Теперь, пользуясь классификацией, применяемой как в самой традиции, так и в буддологии, мы рассмотрим существующие источники по исследуемой практике, разделив их, следовательно, на канонические и постканонические.[1]

К первой категории относится самый важный источник: «Наставление о присутствии памятования» (satipaṭṭhāna-sutta)[2], входящее во второе «Собрание поучений среднего размера» (majjhima-nikāya), которое, в свою очередь, входит в «Корзину наставлений» (sutta-piṭaka). Данная сутта занимает почётное место в традиции, чьё заучивание наизусть и пение нараспев до сих пор практикуется в странах Юго-Восточной Азии, а также применяется для чтения при умирающем человеке. «Великое наставление о присутствии памятования» (mahāsatipaṭṭhāna-sutta), входящее в первое «Собрание пространных поучений» (dīgha-nikāya), отличается лишь наличием описания Четырёх Благородных Истин.

Далее в «Собрании кратких поучений» (khudakka-nikāya), находится «Путь закона» (dhammapadda), одно из самых известных сборников кратких изречений, однако для нас важнее будет обратиться к историям, описываемым в комментариях к данному труду.[3]

Упоминания о случаях применения изучаемой практики встречаются также в «Стихах старцев» (theragāthā)[4], входящих в то же собрание, что и «Путь закона».

Ко второй категории относится, прежде всего, трактат «Путь очищения» (visuddhimagga)[5] за авторством Буддхагхосы, который, как считается (несмотря на отсутствие каких-либо упоминаний в нём самом), составлен на основе более древнего трактата «Путь освобождения» (vimuttimagga)[6], написанного неким арахантом Упатиссой примерно в 1-2 вв., но сохранившимся только в китайском переводе.

Комментарий к «Наставлению о памятовании» (papañcasudani)[7], написанный, согласно традиции, Буддхагхосой, и который, в свою очередь, основывался на сингальских комментариях, почти не представляет собой интереса в описании несущественных деталей практики (например, описывается определение синего цвета, который должна приобрести кожа тела и т.п.).

В приложении также присутствуют изображения, взятые из тайского учебного трактата (สมุดข่อย – самут кхой) XX в. (г. Чайя, провинция Сураттхани, юг Таиланда), прокомментированного Бхиккхой Буддхадасой.[8]

Аббревиация и индексация Типитаки (tipiṭaka) даётся в соответствии с принятыми правилами BPS (Buddhist Publication Society)[9], где первое сокращение – корзина, второе – раздел (nikāya), а следующие числа, разделённые двоеточием – книга (nipāta)[10], подраздел (vagga и/или saṃyutta) и номер наставления (sutta).

Сокращения корзин:

vinaya-piṭaka – VP
sutta-piṭaka – SP
abhidhamma-piṭaka – AP

Сокращения разделов:

dīgha-nikāya – DN
majjhima-nikāya – MN
saṃyutta-nikāya – SN
aṅguttara-nikāya – AN
khuddaka-nikāya – KN
dhammasaṅgaṇi – Dhs

В случае с «Путём очищения» (visuddhimagga) и «Путём освобождения» (vimuttimagga) используется индексация, принятая в печатных изданиях.

Другие сокращения:

visuddhimagga – Vism
vimuttimagga – Vim
papancasūdanī – Ps
sumaṅgalavilāsinī – Sv
nettippakaraṇa – Nett
dhammapadaṭṭhakathā – Dhp-a
theragāthā – Th

О практике Тхеравады

Для понимания особенностей и целей исследуемой практики, необходимо рассмотреть практику Тхеравады в контексте её методов, которые обычно в современной – как западной, так и восточной – литературе выделяют следующим образом:

1) развитие спокойствия (samatha-bhāvanā);

2) развитие прозрения (vipassanā-bhāvanā), т.е. видение трёх свойств бытия (tilakkhaṇa): непостоянства (anicca), неудовлетворительности (dukkha)[11] и безличности (anattā)[12], что необходимо для достижения нибанны,[13] т.к. развитие спокойствия лишь временно очищает ум от трёх корней неблагих деяний (akusala-mūla)[14], но не уничтожает их полностью.

Однако как показывают сутты[15], где результатом развития спокойствия является преодоление чувственных желаний, а прозрения – неведения, более верным было бы рассматривать эти методы не как предваряющие или сменяющие друг друга, а в совокупности (samatha-vipassanā), хоть и связанные с различными сторонами ума (чувственной и аналитической), потому как их разделение основывается на искусственной ассоциации определённого объекта[16] с каким-либо из этих методов. Так, например, развитие прозрения зачастую связывают с памятованием дыхания, хотя результатом является как успокоение ума, так и видение непостоянства. Можно сказать, что те или иные объекты взаимодействуют с этими методами в различных степенях и выбираются, как мы увидим далее, в зависимости от психологического типа практикующего и возможности самого объекта обеспечить уровень полностью сосредоточенного состояния ума (jhāna).[17]

Такой подход тем более выглядит логичным, если соотносить эти методы со ступенями Благородного Восьмеричного Пути: развитие спокойствия-прозрения соответствует 7-й ступени, а достижение сосредоточенного состояния ума – 8-й.

Благородный Восьмеричный Путь (ariya-aṭṭhangikamagga)

1. Мудрость (paññā)
2. Правильное видение (sammā-diṭṭhi)
3. Правильное намерение (sammā-sankappa)
4. Нравственность (sīla)
5. Правильная речь (sammā-vācā)
6. Правильное поведение (sammā-kammanta)
7. Правильный образ жизни (sammā-ājiva)

III. Сосредоточение (samādhi)

6. Правильное усердие (sammā-vāyāma)
7. Правильное памятование (sammā-sati)
8. Правильное сосредоточение (sammā-samādhi)

Хотя все ступени неразрывно связаны между собой и каждая из них способствует развитию остальных, в качестве основания выделяют этап Нравственности, т.к. соблюдение предписаний избавляет от сожаления, что помогает развитию спокойствия и прозрения.[18]

В качестве методов, способствующих нравственному очищению, в Виссудхимагге советуется соблюдение 13 т.н. «аскетических практик» (dhutaṅga-niddesa): ношение лохмотьев, ограниченность в еде, жизнь в лесу, на кладбище и т.п.[19]

В комментариях к Палийскому Канону также перечисляются такие благие деяния (puñña), как щедрость, почтительность и др., которые развиваются в практиках почитания (pūjā), т.е. в поклонении образу Будды (статуе, ступе или дереву Бодхи), подношении ему цветов (символ непостоянства), фруктов (символ благодарности), в зажжении свечей (символ пробуждения), чтении сутт и т.п.[20] Пренебрежение на западе этими практиками и смещение акцента на развитие спокойствия-прозрения часто критикуется буддийскими учителями[21], которые рассматривают их как неотъемлемую и предварительную часть Пути.

Особенности основного источника

Так как основным источником является «Наставление о памятовании», необходимо кратко рассмотреть основные понятия и особенности данного текста.

Название сутты

В зависимости от способа разложения этого составного слова, имеется несколько вариантов перевода:

1. a) sati + upaṭṭhāna (в результате элизии u исчезает)

Где палийское слово upaṭṭhāna буквально означает «располагающийся, находящийся близко, рядом» и в данном контексте вместе со словом sati может переводиться как «присутствие памятования» или «быть внимательным к чему-либо».

1. b) sati + paṭṭhāna

Во втором случае, согласно комментариям, используется слово paṭṭhāna, т.е. «основание», «причина».

Однако, как замечает Бхиккху Аналайо[22], в суттах соответствующий глагол paṭṭhahati никогда не используется вместе с sati. Более того, существительное paṭṭhāna используется лишь в «Корзине Высшего Учения» (abhidhamma-piṭaka) и постканонических работах, чей поздний срок составления не вызывает сомнений. И наоборот, часто с sati употребляется глагол upaṭṭhahati, к тому же санскритским синонимом является smṛtyupasthāna, что подтверждает этимологически верный вариант перевода – «присутствие памятования».

Что касается первого понятия, то, согласно определению, даваемому в суттах, слово sati (сан. синоним smṛti), соотносимое с глаголом sarati, связано с памятью, с возможностью вспоминать давно сделанное или сказанное.[23] Важно заметить, что sati не обозначает память, а то, что позволяет и способствует этому.

Семантическое поле термина включает в себя также не отвлечение (asammussanatā), способность удерживать что-либо в уме (dhāraṇatā), памятование (anussati), вспоминание (sarāṇatā) и т.п.[24] В контексте практики можно выделить доминанту со значением «осознание, не упущение из внимания (объекта совершаемой практики)».

Структура сутты

Сутта открывается и оканчивается следующим утверждением (в табл. – «Фраза о Пути»):

Монахи[25], прямой путь[26] к очищению существ[27], к преодолению печали и стенаний, к исчезновению страдания и неудовлетворённости, к выходу на верную дорогу[28], к достижению нибанны[29] суть четыре (группы) объектов памятования [в оригинале – cattāro satipaṭṭhānā].

В следующей части перечисляются 4 группы объектов памятования:

Каковы эти четыре (группы) объектов памятования?
Так, монахи,
он (монах) созерцает тело как тело, старательно, с осознанностью и внимательностью, свободный от желаний и неудовлетворённости;
он созерцает чувства как чувства, старательно, с осознанностью и внимательностью, свободный от желаний и неудовлетворённости;
он созерцает состояния ума как состояния ума, старательно, с осознанностью и внимательностью, свободный от желаний и неудовлетворённости;
он созерцает явления ума как явления ума, старательно, с осознанностью и внимательностью, свободный от желаний и неудовлетворённости.

Согласно комментариям[30] повторение объекта («…тело как тело…», «…чувства как чувства…» и т.п.) подразумевает важность безоценочного памятования в противоположность рефлексии, когда практикующий размышляет о психофизических явлениях, как о принадлежащих ему или являющихся его «я» (attā).

Затем следует подробное описание 4-х групп объектов памятования (тетрады), где каждому соответствует свой т.н. рефрен. В конце приводится заключение, описывающее результаты памятования и время за которое они достигаются. Таким образом, структуру сутты можно представить следующей таблицей:

	Фраза о Пути Определение
тело (kāyā)	дыхание (ānāpāna-sati)	рефрен
	позы	рефрен
	движения (sati-sampajañña)	рефрен
	строение тела (paṭikūla-saññā)	рефрен
	элементы (dhātu)	рефрен
	разлагающееся тело	рефрен
чувства (vedanā)	приятные / неприятные / нейтральные	рефрен
	мирские / сверхмирские	рефрен
состояния ума (cittā)	наличие ненависти (sadosaṃ) / отсутствие ненависти (vītadosaṃ)	рефрен
	наличие заблуждений (samohaṃ) / отсутствие заблуждений (vītamohaṃ)	рефрен
явления ума (dhammā)	5 препятствий (pañca-nīvarana)	рефрен
	5 групп привязанности (pañca-khandha)	рефрен
	сферы чувств (āyatana)	рефрен
	7 факторов пробуждения (satta-bojjhanga)	рефрен
	Благородные Истины (ariya-sacca)	рефрен
	Заключение	рефрен
	Фраза о Пути	рефрен

Последовательность объектов не случайна: предполагается постепенное перенесение памятования от непосредственно доступных объектов, вроде вдоха и выдоха, к менее различимым, вроде беспокойства или неуверенности.

В «Трактате о великой совершенной мудрости» (mahāprajñāpāramitāśāstra), приписываемом Нагарджуне, приводится следующее объяснение использования данной схемы: исследовав тело, практикующий ищет причины привязанности к нему, т.е. чувство наслаждения. Исследовав чувства, возникает вопрос «кто испытывает эти чувства?», ведущий к исследованию состояний ума, что, в свою очередь, приводит к исследованию явлений ума.[31]

Однако последовательное памятование не является единственным способом данной практики. Так согласно «Наставлению о памятовании дыхания» (ānāpānasati-sutta) через памятование дыхания возможно развить все 7 факторов пробуждения (satta bojjhaṅgā или satta sambojjhaṅgā) и достичь нибанны.[32]

Вот почему большинство современных описаний практики сводятся чаще всего к одному объекту – дыханию. Но существует и подробные наставления по всем объектам.[33]

Согласно комментариям[34], каждой группе объектов соответствует своя «группа привязанности» (khandha или upādānakkhandha)[35]:

группы привязанности	объекты
материя (rūpa-khandha)	тело (kāyā)
чувства (vedanā-khandha)	чувства (vedanā)
сознание (viññāṇa)	состояния ума (cittā)
апперцепция (sañña)	явления ума (dhammā)
умственные конструкции (saṅkhārā)

Но, что более важно, каждая из 4-х групп объектов в комментариях соотносится с определённым типом привязанности. Например, первые две группы предназначены для людей, имеющих склонность к чувственному желанию (аффективный тип), в то время как последние две – склонных к размышлениям (когнитивный тип).[36]

В обоях случаях учитывается также склонность к быстрой или медленной реакции. Таким образом, получается следующая схема:

	тело	чувства	состояния ума	явления ума
группа привязанности	материя	чувства	сознание	апперцепция + умственные конструкции
тип	аффек. медл.	аффек. быстр.	когнитив. медл.	когнитив. быстр.
видение	отсутствие красоты	неудовлетворительность	непостоянство	отсутствие «я»

Несмотря на то, что все эти соответствия и последующие результаты не закреплены за определённой группой, это показывает какая группа лучше подходит для того или иного психологического типа или присутствующего в тот или иной момент состояния ума (например, при чувстве апатии будет подходящим выбрать какой-либо объект из первой группы).[37]

Описание метода практики в источниках

Теперь мы рассмотрим описание самой практики созерцания мёртвого тела в «Наставлении о присутствии памятования» и случаи, упоминаемые в других источниках.

«Наставление о присутствии памятования»

1. И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело в течение одного, двух или трёх дней после смерти, разбухшее, посиневшее и разлагающееся, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».
   Так он созерцает тело в теле по отношению к себе или к другим, или созерцает тело в теле по отношению к себе и к другим. Или созерцает возникающие или уходящие явления в теле, или созерцает возникающие и уходящие явления в теле. Пусть пребывает он свободным, ни к чему не привязанным в этом мире. Вот как монах остаётся сосредоточенным на теле по отношению к себе или другим.

2. И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, терзаемое воронами, ястребами, стервятниками, псами, шакалами и червями, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».

[рефрен]

3. И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, превратившееся в скелет со свисающей на сухожилиях плотью и окрашенными кровью костями, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».

[рефрен]

4. И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, превратившееся в скелет со свисающими жилами и окрашенными кровью костями, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».

[рефрен]

5. И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, превратившееся в иссохший скелет со свисающими жилами, без плоти и крови, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».

[рефрен]

6. И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, превратившееся в иссохший скелет и разбросанное по всем сторонам: рука, стопа, голень, бедро, таз, позвоночник, череп – всё в разных местах, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».

[рефрен]

7. И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, превратившееся в иссохший скелет цвета раковины моллюска, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».

[рефрен]

8. И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, превратившееся в груду костей возрастом более одного года, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».

[рефрен]

9. И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, сгнившее и превратившееся в прах, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».

[рефрен]

Комментарии на «Путь закона»

В комментариях на «Путь закона» (dhammapadda-aṭṭhakathā)[38] сообщается история о молодом монахе, влюбившегося в куртизанку Сириму, которая, заболев, вскоре умерла. Узнав об этом, Будда попросил короля Бимбисару на три дня оставить её тело на месте погребения и охранять его от стервятников. На четвёртый день её тело уже не было прекрасным, и Будда перед королём и собравшимися монахами произнёс следующее:

О, монахи, взгляните на Сириму! Когда она была жива, многие готовы были отдать одну тысячу за одну ночь с ней, но сейчас она никому не нужна и даром. Тело человека подвержено разложению. (Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определённости, ни постоянства).[39]

После речи молодой монах стал «вошедшим в поток» (sotāpanna).[40]

«Стихи старцев»

В «Стихах старцев» (thera-gāthā)[41] в строчках 393-398, приписываемых самому старцу[42] Кулле[43], описывается как он, будучи вечно терзаем чувственными желаниями, после многочисленных и безуспешных попыток совладать с ними, даже пребывая на местах погребения, всё-таки стал «совершенным» (arahant)[44], натолкнувшись в поле на разлагающийся труп.

В строчках 315-319 говорится о старце Раджадатте, в котором возникло мимолётное чувство вожделения, когда он увидел тело красивой женщины на месте погребения. Позже он также стал «совершенным».

В строчках 151-2 говорится о старце Махакале, перед которым на месте погребения женщина разложила сожженные останки тела. Вскоре он тоже, как и остальные стал «совершенным».

В строчках 267-70 говорится о старце Нагасамале, что, войдя в город за подаянием, увидал ярко-одетую танцовщицу и, представив её мертвой, стал «совершенным».

Согласно же тибетским источникам[45] сам Будда бывал на кладбище в Раджагрихе, будучи ещё бодхисаттой (bodhisatta).[46]

Историко-культурный контекст практики

Что касается самих мест погребения, то в древней Индии они обычно располагались около рек, трупы людей из высших социальных слоёв кремировали, а прах закладывали под куполообразное строение, т.н. ступу (пал. thūpa, cан. stūpa), тела или сожженные останки остальных людей оставляли в специальных местах (sīvathikā или āmaka-susāna), где они разлагались сами или поедались животными. Они также служили местом казни посредством сажания на кол и теоретически были доступны всем, но, как считалось, были населены злыми духами, а потому их посещали лишь странствующие аскеты.[47]

Заметки об особенностях практики

Чтобы перейти к дальнейшему обсуждению, необходимо прежде заметить, что понимание практики как развития чувства отвращения к телу противоречит самой сути учения: желание избавиться от неприятного является противоположностью желания обладать приятным, т.е. всякое желание (taṇhā) есть страдание.[48] Корень этого желания находиться в представлении некого объекта красивым/некрасивым, священным/загрязнённым и т.п., что является функцией третьей группы привязанности – апперцепции (sañña) или обусловленного, искажённого восприятия.[49] Опять же, подобное происходит в силу непонимания трёх свойств бытия (tilakkhaṇa).[50] Практикующий, сталкиваясь с «неприглядной» стороной бытия, и отслеживая собственную реакцию, постигает таким образом эту обусловленность.

По этому же поводу Бхиккху Тханиссаро пишет следующее:

Цель этого созерцания не в том, чтобы развить болезненное чувство обаяния отвратительным, а в том, чтобы исправить искажение восприятия, которое пытается отрицать непривлекательные стороны тела и принять лишь его привлекательную сторону. Конечно, данная практика имеет свою опасность, т.к. результатом может стать чувство отвращения и депрессия, но это поправимо. В некоторых местах Палийского Канона, Будда, видя, что созерцание отталкивающих вещей неблагоприятно повлияло на умы монахов, советовал использовать сосредоточение на дыхании как дополнительную практику.[51]

Во многих источниках также говорится об опасностях использования тела противоположного пола, особенно ещё не успевшего разложиться, так как оно может вызвать чувство вожделения.[52]

В «Пути освобождения» данная практика не рекомендуется людям, склонным к гневу, так как может вызвать чувство возмущения, и сравнивается с приёмом вредных напитков человеком с больной желчью.[53]

Итак, в «Наставлении о присутствии памятования» описывается постепенное разложение тела, проходящее в 9 этапов, однако встречается и описание, объединённое в 4 этапа:[54]

1) раздутое тело;
2) тело, поедаемое животными;
3) скелет;
4) кости и прах.

В «Наставлениях средней длины» (madhyama-āgama) и «Нумерованных наставлениях» (ekottara-āgama) они объединены в 5 и 8 этапов[55], а в «Пути очищения» (visuddhimagga) также как и в «Пути освобождения» (vimuttimagga) – в 10, где каждому этапу соответствует определённый характер привязанности:[56]

1) раздутое (uddhumāta) тела	привязанность к форме
2) изменившееся в цвете (vinīla)	к цвету тела
3) гноящееся (vipubba)	к запаху тела и духам
4) разваливающееся (vicchidda)	к идее о целостности тела
5) поедаемое животными (vikkhāyita)	к области груди
6) разбросанное (vikkhittaṁ)	к различным частям тела
7) разрубленное и разбросанное (hatavikkhitaka)	к красивому телу вообще
8) кровоточащее (lohitaka)	к роскошным одеяниям и украшениям
9) поедаемое червями (puḷuva)	к идее «я»
10) скелет (aṭṭhi)	к красивым костям, особенно к зубам

Интересно, что в «Пути освобождения» такого разделения нет, и всё сводиться к устранению чувственного желания, видению отсутствия привлекательности и привязанности к форме.[57]

Как пишет Ньянамоли[58], исходя из формы глагола seyythā pi («… если бы… видел…»), можно предположить, что практика не обязательно должна основываться на непосредственном созерцании тела, но может совершаться в уме (imaginative exercise), что также подтверждается сведениями из «Пути очищения»,[59] где подробно описывается, как практикующий, единожды увидев тело на месте погребения, может использовать запомненный образ, находясь у себя в жилище.

Леди́ Саядо утверждает, что в качестве объектов созерцания могут выступать не только мёртвые тела людей, но и ещё живые люди[60], больные или с увечьями, также тела мёртвых животных.

Заключение

Согласно представленным выше соотношениям объектов и соответствующих им психологическим типам с сопутствующими привязанностями, теоретически можно сказать, что главной целью практики является преодоление чувственного желания (kāmacchando)[61], однако, как мы уже заметили, выделение какого-то одного аспекта в буддийской практике является искусственным обобщением, а потому мы попытаемся выделить несколько результатов, которые взаимосвязаны друг с другом:

1. a) устранение привязанности к чувственному желанию, т.е. довольствования пятью органами чувств;[62]
2. b) устранение привязанности к телу (своему/чужому);
3. c) постижение неотвратимости смерти;[63]
4. d) устранение самомнения (māna);[64]
5. e) устранение страха перед смертью, а значит беспокойства (uddhacca-kukkucca);[65]
6. f) подготовка к предстоящему умиранию;
7. g) мотивация к усиленной практике, т.е. устранение лени и апатии (thīna-middha).[66]

Иллюстрации

Приведённые ниже изображения взяты из тайского учебного трактата.[67]

1-2) раздутое (uddhumāta) и изменившееся в цвете (vinīla) тела

3-4) гноящееся (vipubba) и разваливающееся (vicchidda) тела

5-6) поедаемое животными (vikkhāyita) и разбросанное (vikkhittaṁ) тела

7-8) разрубленное и разбросанное (hatavikkhitaka) и кровоточащее (lohitaka) тела

9-10) поедаемое червями (puḷuva) тело и скелет (aṭṭhi)

Библиография

Источники

1. Bhikkhu Anālayo. Satipaṭṭhāna. The Direct Path to Realization. Silkworm Books. 2003.
2. The Dhammapada: Verses and Stories. / transl. by Daw Mya Tin, M.A. Sri Satguru Publications. 1986.
3. The Middle Length Discourses of the Buddha. / transl. by Bhikkhu Nāṇamoli, Bhikkhu Bodhi. Wisdom Publications. 1995.
4. The Path of Purification. / transl. by Bhikkhu Nāṇamoli. Samyak Prakashan. 2010.
5. The Path of Freedom. / transl. by Rev. N.R.M. Ehara, Thera Soma & Thera Kheminda. Kandy.
6. Sri Lanka: Buddhist Publication Society.1995.
7. Theragatha: Verses of the Elder Monks. / transl. by Bhikkhu Thanissaro.
8. The Way of Mindfulness. The Satipatthana Sutta and Its Commentaries. / transl. by Thera Soma.
9. Thich Nhat Hanh. Transformation and Healing: Sutra on the Four Establishments of Mindfulness. Parallax Press. 1990.
10. Sayadaw U Sīlananda. The Four Foundations of Mindfulness. Boston: Wisdom Publications. 2002.

Материалы на русском языке

11. Дхаммападда. /. пер. с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. под ред. Ю.Н.
12. Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. Язык Пали. / М.: «Восточная литература», 2003.
13. Рериха. – М.: «Издательство восточной литературы», 1960.
14. Торчинов Е. Краткая история буддизма. / СПб.: «Амфора», 2008.

 Материалы на английском языке

15. Bhikkhu Buddhadasa. Teaching Dhamma by Pictures.
16. Bhikkhu Moneyya. Teaching & Training.
17. Bhikkhu Sujato. A Swift Pair of Messengers.
18. Bhikkhu Thanissaro. Forty Dhamma Talks. Metta Forest Monastery. 2003.
19. Bhikkhu Thanissaro. Mind like Fire Unbound.
20. Harvey, Peter. An Introduction to Buddhism. Cambridge University Press. 2012.
21. Katz, Nathan. Buddhist Images of Human Perfection. Motilal Banarsidass Publishers. 2004.
22. Kāyagatāsatisuttaṁ. / transl. by Bhikkhu Ānandajoti.
23. King, Winston L. Theravāda Meditation. The Buddhist Transformation of Yoga. Motilal Banarsidass Publishers. 2007.
24. Malalasekera, Gunapala Piyasena. Dictionary of Pali Proper Names. Munshiram Manoharlal Publishers. 2001.
25. Nyanatiloka Mahathera. Dictionary of Buddhist Terms.
26. Rhys Davids, Thomas William. Buddhist India. New York. G.P. Putnam’s Sons. 1911.
27. Rockhill, William Woodville. The Life of Buddha and the Early History of his Order. London.
28. Trubner & Co., Ludgate Hill. 1884.
29. Walshe, M.O’C. Buddhism and Death.
30. Webb, Russell. An Analysis of the Pāli Canon.

Примечания

[1] См. http://www.accesstoinsight.org/noncanon/fieldguide.html.

[2] Исп. перевод по Bhikkhu Anālayo. Satipaṭṭhāna. The Direct Path to Realization. Silkworm Books. 2003. p. – 3-13.

[3] Исп. перевод по The Dhammapada: Verses and Stories. / transl. by Daw Mya Tin, M.A. Sri Satguru Publications. 1986.

[4] Theragatha: Verses of the Elder Monks. / transl. by Bhikkhu Thanissaro.

[5] Исп. перевод по The Path of Purification. / transl. by Bhikkhu Nāṇamoli. Samyak Prakashan. 2010.

[6] Исп. перевод по The Path of Freedom. / transl. by Rev. N.R.M. Ehara, Thera Soma & Thera Kheminda. Kandy. Sri Lanka: Buddhist Publication Society. 1995.

[7] См. The Way of Mindfulness. The Satipatthana Sutta and Its Commentaries. / transl. by Thera Soma.

[8] Bhikkhu Buddhadasa. Teaching Dhamma by Pictures.

[9] Webb, Russell. An Analysis of the Pāli Canon.

[10] Только применительно к суттам из SP, AN.

[11] Психологическое состояние фрустрации, вечное разочарование ввиду непонимания первого свойства бытия – непостоянства умственных или физических явлений. Также переводится как «страдание». См. Harvey, Peter. An Introduction to Buddhism. Cambridge University Press. 2012. с. – 47-9. или Е. Торчинов. Краткая история буддизма. / СПб.: «Амфора», 2008. с. – 27-29.

[12] Отсутствие какой-либо неизменной, а значит, и независимой сущности. Личность в учении понимается, грубо говоря, как изменяющийся процесс психофизических явлений (dhamma).

[13] Nibbāna – букв. «угасание, затухание» (желания, основной причины страдания).

[14] 1) жажда (lobha), 2) злоба (dosa) и 3) невежество (moha).

[15] См. SP SN 35:245, SP AN 2:3:10. Также Bhikkhu Sujato. A Swift Pair of Messengers. с. – 28-35.

[16] Согласно традиции, закреплённой в «Пути очищения» (visuddhimagga) всего перечисляются 40 объектов (kamma-ṭṭhāna). См. Vism. III, 104. Также King, Winston L. Theravāda Meditation. The Buddhist Transformation of Yoga. Motilal Banarsidass Publishers. 2007. с. – 31-34.

[17] В данном состоянии отсутствуют пять препятствий (panca-nīvarana): 1) чувственное желание (kāmacchanda), 2) гнев или недоброжелательность (byāpāda и vāpāda), 3) лень или апатия (thīna—middha), 4) беспокойство (uddhacca-kukkucca), 5) сомнение (vicikicchā).

[18] См. SP AN 11:1:1. Также Bhikkhu Moneyya. Teaching & Training.с. – 10.

[19] Vism II, 1-93.

[20] См. Harvey, Peter. An Introduction to Buddhism. Cambridge University Press. 2012. c. – 170-176.

[21] См. напр. Bhikkhu Thanissaro. Forty Dhamma Talks. Metta Forest Monastery. 2003.. c. – 3-7.

[22] Bhikkhu Anālayo. Satipaṭṭhāna. The Direct Path to Realization. Silkworm Books. 2003. c. – 29-30.

[23] SP MN 1:356.

[24] AP Dhs 16.

[25] Согласно Ps 1, 241, «монахом» является любой человек, следующий Благородному Восьмеричному Пути.

[26] «Прямой путь» (ekayano maggo) употреб. в смысле возможности непосредственного достижения нибанны, а не исключительности. См. Satipaṭṭhāna. The Direct Path to Realization/Bhikkhu Anālayo (2003). p. – 27-29.

[27] Имеется ввиду очищение от трёх корней неблагих деяний (akusala-mūla). См. сноску 14.

[28] Имеется ввиду Восьмеричный Благородный Путь.

[29] См. сноску 13.

[30] Ps I, 242. Также см. Bhikkhu Anālayo. Satipaṭṭhāna. The Direct Path to Realization. Silkworm Books. 2003. c. – 34.

[31] См. Bhikkhu Anālayo. Satipaṭṭhāna. The Direct Path to Realization. Silkworm Books. 2003. c. – 20, сноска 11.

[32] SP MN 11:118. Также см. Sv 158; 181; 182; Ps I:249; 252; 270; 274; 277; 280.

[33] Напр. см. труды бирманского учителя Па-Ок Саядо – http://www.paaukforestmonastery.org/books.htm.

[34] Ps I, 281.

[35] SP SN 56:11. Подробнее см. Nyanatiloka Mahathera. Dictionary of Buddhist Terms. – khandha.

[36] Ps I, 239.

[37] Nett 83; Vism 678.

[38] См. комментарий на SP KN Dhp 11:147.

[39] Перевод данной части фразы взят из Дхаммападда. /. пер. с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. под ред. Ю.Н. Рериха. –М.: «Издательство восточной литературы», 1960. с. – 84.

[40] Человек, отринувший всякие сомнения по поводу правильности пути, иллюзию «я» и привязанность к обрядам и ритуалам. Под потоком подразумевается Благородный Восьмеричный Путь. См. Nyanatiloka Mahathera. Dictionary of Buddhist Terms. – sotāpanna.

[41] SP KN Th 393-8; 315-19; 151-2; 267-70 См. также Malalasekera, Gunapala Piyasena. Dictionary of Pali Proper Names. Munshiram Manoharlal Publishers. 2001. – Kulla Thera; Rājadatta Thera; Mahākāla Thera; Nāgasamāla Thera.

[42] Старец (thera) – почётное звание, дающееся после 10 лет монашества.

[43] См. также Katz, Nathan. Buddhist Images of Human Perfection. Motilal Banarsidass Publishers. 2004. с. – 37.

[44] Тот, кто достиг нибанны.

[45] См. Rockhill, William Woodville. The Life of Buddha and the Early History of his Order. London. Trubner & Co., Ludgate Hill. 1884. с. – 22-23., где в качестве источника взят «Перевод слова Пробуждённого» (тиб. kangyur).

[46] Самоназвание Будды, ещё не достигшего Пробуждения. См. Nyanatiloka Mahathera. Dictionary of Buddhist Terms. – bodhisatta.

[47] Rhys Davids, Thomas William. Buddhist India. New York. G.P. Putnam’s Sons. 1911.с. – 78, 80.

[48] SP SN 56:11.

[49] Существует ещё один перевод этого термина как «избирательное распознавание». Эта группа отвечает за память, за узнавание и отождествление, в языке соответствует познавательной и номинативной функциям, которые обуславливают видение и классифицируют объективную действительность. См. также Vism XIV,130.

[50] См. стр. 6.

[51] Bhikkhu Thanissaro. Mind like Fire Unbound. – Ch. III.

[52] Vism VI, 14; 42; Ps I, 254; SP KN Th 315-19.

[53] Vim III, VII.

[54] SP MN III:91; SP AN III:323.

[55] См. Thich Nhat Hanh. Transformation and Healing: Sutra on the Four Establishments of Mindfulness. Parallax Press. 1990. с. – 158, 170.

[56] Vism VI, 1-11; 85. Также см. в приложении изображения из тайского трактата, основанного на «Пути очищения».

[57] См. Vim. VI, III, III.

[58] The Middle Length Discourses of the Buddha. / transl. by Bhikkhu Nāṇamoli, Bhikkhu Bodhi. Wisdom Publications. 1995. с. – 1191, n. 150. Также см. разбор текста Kāyagatāsatisuttaṁ. / transl. by Bhikkhu Ānandajoti.

[59] Vism 180.

[60] См. вышеприведённый пример из «Стихов старцев» строчки 267-70. Также см. историю про старца Махатиссу – Vism I, 55.

[61] Cм. сноску 17. Также входит в число 10 «пут» (saṃyojana) – см. SP AN 10:13.

[62] Подобный результат также является следствием практики созерцания анатомического строения тела (paṭikkūlamanasikāra или paṭikūlamanasikāra). См. Paṭikkūla-manasikāra-pabbaṃ SP DN 2:22; 3:28; MN 10; 28; 62; 119; 140; SN 5:51:20; AN 6:29; 10:60; Vism VIII, 44-145.

[63] Интересно, что в описании практики памятования смерти (maranānussati) среди всех объектов мёртвое тело отсутствует. См. SP AN 6:19; 6:20; Vism VIII.

[64] Самомнение является одним из 10 «загрязнений» (kilesa) и 10 «пут» (saṃyojana). См. SP AN 10:13; Vism XXII, 49.

[65] Ibid.

[66] Ibid.

[67] Bhikkhu Buddhadasa. Teaching Dhamma by Pictures.

М. А. Матвеев