В буддологии вопрос, посвящённый практике созерцания мёртвого тела в традиции Тхеравада, до сих пор не выделялся в отдельную проблему, что, напоминает ситуацию с ранним изучением гетеродоксальных религиозно-философских систем Индии, т.е. тантризма.
На уровне самой буддийской традиции, неразрывно связанной с буддологией, пренебрежение или исчезновение рассматриваемой практики может являться следствием как отсутствия письменных источников, рассматривающих тему подробно, так и профанации или сознательного упрощения учения, о котором когда-то писал Александр Берзин, что, в свою очередь, выливается в непонимание комплексного подхода в буддийской практике, затрагивающей все аспекты человеческого бытия или же, в худшем случае, в восприятие учения как метода по улучшению качества жизни.
Теперь, пользуясь классификацией, применяемой как в самой традиции, так и в буддологии, мы рассмотрим существующие источники по исследуемой практике, разделив их, следовательно, на канонические и постканонические.[1]
К первой категории относится самый важный источник: «Наставление о присутствии памятования» (satipaṭṭhāna-sutta)[2], входящее во второе «Собрание поучений среднего размера» (majjhima-nikāya), которое, в свою очередь, входит в «Корзину наставлений» (sutta-piṭaka). Данная сутта занимает почётное место в традиции, чьё заучивание наизусть и пение нараспев до сих пор практикуется в странах Юго-Восточной Азии, а также применяется для чтения при умирающем человеке. «Великое наставление о присутствии памятования» (mahāsatipaṭṭhāna-sutta), входящее в первое «Собрание пространных поучений» (dīgha-nikāya), отличается лишь наличием описания Четырёх Благородных Истин.
Далее в «Собрании кратких поучений» (khudakka-nikāya), находится «Путь закона» (dhammapadda), одно из самых известных сборников кратких изречений, однако для нас важнее будет обратиться к историям, описываемым в комментариях к данному труду.[3]
Упоминания о случаях применения изучаемой практики встречаются также в «Стихах старцев» (theragāthā)[4], входящих в то же собрание, что и «Путь закона».
Ко второй категории относится, прежде всего, трактат «Путь очищения» (visuddhimagga)[5] за авторством Буддхагхосы, который, как считается (несмотря на отсутствие каких-либо упоминаний в нём самом), составлен на основе более древнего трактата «Путь освобождения» (vimuttimagga)[6], написанного неким арахантом Упатиссой примерно в 1-2 вв., но сохранившимся только в китайском переводе.
Комментарий к «Наставлению о памятовании» (papañcasudani)[7], написанный, согласно традиции, Буддхагхосой, и который, в свою очередь, основывался на сингальских комментариях, почти не представляет собой интереса в описании несущественных деталей практики (например, описывается определение синего цвета, который должна приобрести кожа тела и т.п.).
В приложении также присутствуют изображения, взятые из тайского учебного трактата (สมุดข่อย – самут кхой) XX в. (г. Чайя, провинция Сураттхани, юг Таиланда), прокомментированного Бхиккхой Буддхадасой.[8]
Аббревиация и индексация Типитаки (tipiṭaka) даётся в соответствии с принятыми правилами BPS (Buddhist Publication Society)[9], где первое сокращение – корзина, второе – раздел (nikāya), а следующие числа, разделённые двоеточием – книга (nipāta)[10], подраздел (vagga и/или saṃyutta) и номер наставления (sutta).
Сокращения корзин:
vinaya-piṭaka – VP
sutta-piṭaka – SP
abhidhamma-piṭaka – AP
Сокращения разделов:
dīgha-nikāya – DN
majjhima-nikāya – MN
saṃyutta-nikāya – SN
aṅguttara-nikāya – AN
khuddaka-nikāya – KN
dhammasaṅgaṇi – Dhs
В случае с «Путём очищения» (visuddhimagga) и «Путём освобождения» (vimuttimagga) используется индексация, принятая в печатных изданиях.
Другие сокращения:
visuddhimagga – Vism
vimuttimagga – Vim
papancasūdanī – Ps
sumaṅgalavilāsinī – Sv
nettippakaraṇa – Nett
dhammapadaṭṭhakathā – Dhp-a
theragāthā – Th
О практике Тхеравады
Для понимания особенностей и целей исследуемой практики, необходимо рассмотреть практику Тхеравады в контексте её методов, которые обычно в современной – как западной, так и восточной – литературе выделяют следующим образом:
1) развитие спокойствия (samatha-bhāvanā);
2) развитие прозрения (vipassanā-bhāvanā), т.е. видение трёх свойств бытия (tilakkhaṇa): непостоянства (anicca), неудовлетворительности (dukkha)[11] и безличности (anattā)[12], что необходимо для достижения нибанны,[13] т.к. развитие спокойствия лишь временно очищает ум от трёх корней неблагих деяний (akusala-mūla)[14], но не уничтожает их полностью.
Однако как показывают сутты[15], где результатом развития спокойствия является преодоление чувственных желаний, а прозрения – неведения, более верным было бы рассматривать эти методы не как предваряющие или сменяющие друг друга, а в совокупности (samatha-vipassanā), хоть и связанные с различными сторонами ума (чувственной и аналитической), потому как их разделение основывается на искусственной ассоциации определённого объекта[16] с каким-либо из этих методов. Так, например, развитие прозрения зачастую связывают с памятованием дыхания, хотя результатом является как успокоение ума, так и видение непостоянства. Можно сказать, что те или иные объекты взаимодействуют с этими методами в различных степенях и выбираются, как мы увидим далее, в зависимости от психологического типа практикующего и возможности самого объекта обеспечить уровень полностью сосредоточенного состояния ума (jhāna).[17]
Такой подход тем более выглядит логичным, если соотносить эти методы со ступенями Благородного Восьмеричного Пути: развитие спокойствия-прозрения соответствует 7-й ступени, а достижение сосредоточенного состояния ума – 8-й.
Благородный Восьмеричный Путь (ariya-aṭṭhangikamagga)
- Мудрость (paññā)
- Правильное видение (sammā-diṭṭhi)
- Правильное намерение (sammā-sankappa)
- Нравственность (sīla)
- Правильная речь (sammā-vācā)
- Правильное поведение (sammā-kammanta)
- Правильный образ жизни (sammā-ājiva)
III. Сосредоточение (samādhi)
- Правильное усердие (sammā-vāyāma)
- Правильное памятование (sammā-sati)
- Правильное сосредоточение (sammā-samādhi)
Хотя все ступени неразрывно связаны между собой и каждая из них способствует развитию остальных, в качестве основания выделяют этап Нравственности, т.к. соблюдение предписаний избавляет от сожаления, что помогает развитию спокойствия и прозрения.[18]
В качестве методов, способствующих нравственному очищению, в Виссудхимагге советуется соблюдение 13 т.н. «аскетических практик» (dhutaṅga-niddesa): ношение лохмотьев, ограниченность в еде, жизнь в лесу, на кладбище и т.п.[19]
В комментариях к Палийскому Канону также перечисляются такие благие деяния (puñña), как щедрость, почтительность и др., которые развиваются в практиках почитания (pūjā), т.е. в поклонении образу Будды (статуе, ступе или дереву Бодхи), подношении ему цветов (символ непостоянства), фруктов (символ благодарности), в зажжении свечей (символ пробуждения), чтении сутт и т.п.[20] Пренебрежение на западе этими практиками и смещение акцента на развитие спокойствия-прозрения часто критикуется буддийскими учителями[21], которые рассматривают их как неотъемлемую и предварительную часть Пути.
Особенности основного источника
Так как основным источником является «Наставление о памятовании», необходимо кратко рассмотреть основные понятия и особенности данного текста.
Название сутты
В зависимости от способа разложения этого составного слова, имеется несколько вариантов перевода:
- a) sati + upaṭṭhāna (в результате элизии u исчезает)
Где палийское слово upaṭṭhāna буквально означает «располагающийся, находящийся близко, рядом» и в данном контексте вместе со словом sati может переводиться как «присутствие памятования» или «быть внимательным к чему-либо».
- b) sati + paṭṭhāna
Во втором случае, согласно комментариям, используется слово paṭṭhāna, т.е. «основание», «причина».
Однако, как замечает Бхиккху Аналайо[22], в суттах соответствующий глагол paṭṭhahati никогда не используется вместе с sati. Более того, существительное paṭṭhāna используется лишь в «Корзине Высшего Учения» (abhidhamma-piṭaka) и постканонических работах, чей поздний срок составления не вызывает сомнений. И наоборот, часто с sati употребляется глагол upaṭṭhahati, к тому же санскритским синонимом является smṛtyupasthāna, что подтверждает этимологически верный вариант перевода – «присутствие памятования».
Что касается первого понятия, то, согласно определению, даваемому в суттах, слово sati (сан. синоним smṛti), соотносимое с глаголом sarati, связано с памятью, с возможностью вспоминать давно сделанное или сказанное.[23] Важно заметить, что sati не обозначает память, а то, что позволяет и способствует этому.
Семантическое поле термина включает в себя также не отвлечение (asammussanatā), способность удерживать что-либо в уме (dhāraṇatā), памятование (anussati), вспоминание (sarāṇatā) и т.п.[24] В контексте практики можно выделить доминанту со значением «осознание, не упущение из внимания (объекта совершаемой практики)».
Структура сутты
Сутта открывается и оканчивается следующим утверждением (в табл. – «Фраза о Пути»):
Монахи[25], прямой путь[26] к очищению существ[27], к преодолению печали и стенаний, к исчезновению страдания и неудовлетворённости, к выходу на верную дорогу[28], к достижению нибанны[29] суть четыре (группы) объектов памятования [в оригинале – cattāro satipaṭṭhānā].
В следующей части перечисляются 4 группы объектов памятования:
Каковы эти четыре (группы) объектов памятования?
Так, монахи,
он (монах) созерцает тело как тело, старательно, с осознанностью и внимательностью, свободный от желаний и неудовлетворённости;
он созерцает чувства как чувства, старательно, с осознанностью и внимательностью, свободный от желаний и неудовлетворённости;
он созерцает состояния ума как состояния ума, старательно, с осознанностью и внимательностью, свободный от желаний и неудовлетворённости;
он созерцает явления ума как явления ума, старательно, с осознанностью и внимательностью, свободный от желаний и неудовлетворённости.
Согласно комментариям[30] повторение объекта («…тело как тело…», «…чувства как чувства…» и т.п.) подразумевает важность безоценочного памятования в противоположность рефлексии, когда практикующий размышляет о психофизических явлениях, как о принадлежащих ему или являющихся его «я» (attā).
Затем следует подробное описание 4-х групп объектов памятования (тетрады), где каждому соответствует свой т.н. рефрен. В конце приводится заключение, описывающее результаты памятования и время за которое они достигаются. Таким образом, структуру сутты можно представить следующей таблицей:
Фраза о Пути
Определение |
||
тело |
дыхание (ānāpāna-sati) |
рефрен |
позы |
рефрен |
|
движения (sati-sampajañña) |
рефрен |
|
строение тела (paṭikūla-saññā) |
рефрен |
|
элементы (dhātu) |
рефрен |
|
разлагающееся тело |
рефрен |
|
чувства |
приятные / неприятные / нейтральные |
рефрен |
мирские / сверхмирские |
рефрен |
|
состояния ума |
наличие ненависти (sadosaṃ) / отсутствие ненависти (vītadosaṃ) |
рефрен |
наличие заблуждений (samohaṃ) / отсутствие заблуждений (vītamohaṃ) |
рефрен |
|
явления ума |
5 препятствий (pañca-nīvarana) |
рефрен |
5 групп привязанности (pañca-khandha) |
рефрен |
|
сферы чувств (āyatana) |
рефрен |
|
7 факторов пробуждения (satta-bojjhanga) |
рефрен |
|
Благородные Истины (ariya-sacca) |
рефрен |
|
Заключение |
рефрен |
|
Фраза о Пути |
рефрен |
Последовательность объектов не случайна: предполагается постепенное перенесение памятования от непосредственно доступных объектов, вроде вдоха и выдоха, к менее различимым, вроде беспокойства или неуверенности.
В «Трактате о великой совершенной мудрости» (mahāprajñāpāramitāśāstra), приписываемом Нагарджуне, приводится следующее объяснение использования данной схемы: исследовав тело, практикующий ищет причины привязанности к нему, т.е. чувство наслаждения. Исследовав чувства, возникает вопрос «кто испытывает эти чувства?», ведущий к исследованию состояний ума, что, в свою очередь, приводит к исследованию явлений ума.[31]
Однако последовательное памятование не является единственным способом данной практики. Так согласно «Наставлению о памятовании дыхания» (ānāpānasati-sutta) через памятование дыхания возможно развить все 7 факторов пробуждения (satta bojjhaṅgā или satta sambojjhaṅgā) и достичь нибанны.[32]
Вот почему большинство современных описаний практики сводятся чаще всего к одному объекту – дыханию. Но существует и подробные наставления по всем объектам.[33]
Согласно комментариям[34], каждой группе объектов соответствует своя «группа привязанности» (khandha или upādānakkhandha)[35]:
группы привязанности |
объекты |
материя (rūpa-khandha) |
тело (kāyā) |
чувства (vedanā-khandha) |
чувства (vedanā) |
сознание (viññāṇa) |
состояния ума (cittā) |
апперцепция (sañña) |
явления ума (dhammā) |
умственные конструкции (saṅkhārā) |
Но, что более важно, каждая из 4-х групп объектов в комментариях соотносится с определённым типом привязанности. Например, первые две группы предназначены для людей, имеющих склонность к чувственному желанию (аффективный тип), в то время как последние две – склонных к размышлениям (когнитивный тип).[36]
В обоях случаях учитывается также склонность к быстрой или медленной реакции. Таким образом, получается следующая схема:
тело |
чувства | состояния ума |
явления ума |
|
группа привязанности
|
материя |
чувства | сознание |
апперцепция + умственные конструкции |
тип |
аффек. медл. |
аффек. быстр. | когнитив. медл. | когнитив. быстр. |
видение | отсутствие красоты | неудовлетворительность | непостоянство |
отсутствие «я» |
Несмотря на то, что все эти соответствия и последующие результаты не закреплены за определённой группой, это показывает какая группа лучше подходит для того или иного психологического типа или присутствующего в тот или иной момент состояния ума (например, при чувстве апатии будет подходящим выбрать какой-либо объект из первой группы).[37]
Описание метода практики в источниках
Теперь мы рассмотрим описание самой практики созерцания мёртвого тела в «Наставлении о присутствии памятования» и случаи, упоминаемые в других источниках.
«Наставление о присутствии памятования»
- И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело в течение одного, двух или трёх дней после смерти, разбухшее, посиневшее и разлагающееся, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».
Так он созерцает тело в теле по отношению к себе или к другим, или созерцает тело в теле по отношению к себе и к другим. Или созерцает возникающие или уходящие явления в теле, или созерцает возникающие и уходящие явления в теле. Пусть пребывает он свободным, ни к чему не привязанным в этом мире. Вот как монах остаётся сосредоточенным на теле по отношению к себе или другим.
- И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, терзаемое воронами, ястребами, стервятниками, псами, шакалами и червями, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».
[рефрен]
- И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, превратившееся в скелет со свисающей на сухожилиях плотью и окрашенными кровью костями, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».
[рефрен]
- И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, превратившееся в скелет со свисающими жилами и окрашенными кровью костями, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».
[рефрен]
- И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, превратившееся в иссохший скелет со свисающими жилами, без плоти и крови, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».
[рефрен]
- И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, превратившееся в иссохший скелет и разбросанное по всем сторонам: рука, стопа, голень, бедро, таз, позвоночник, череп – всё в разных местах, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».
[рефрен]
- И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, превратившееся в иссохший скелет цвета раковины моллюска, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».
[рефрен]
- И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, превратившееся в груду костей возрастом более одного года, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».
[рефрен]
- И опять, если бы монах видел брошенное на месте погребения тело, сгнившее и превратившееся в прах, то пусть он размышляет о своём теле так: «такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная участь».
[рефрен]
Комментарии на «Путь закона»
В комментариях на «Путь закона» (dhammapadda-aṭṭhakathā)[38] сообщается история о молодом монахе, влюбившегося в куртизанку Сириму, которая, заболев, вскоре умерла. Узнав об этом, Будда попросил короля Бимбисару на три дня оставить её тело на месте погребения и охранять его от стервятников. На четвёртый день её тело уже не было прекрасным, и Будда перед королём и собравшимися монахами произнёс следующее:
О, монахи, взгляните на Сириму! Когда она была жива, многие готовы были отдать одну тысячу за одну ночь с ней, но сейчас она никому не нужна и даром. Тело человека подвержено разложению. (Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определённости, ни постоянства).[39]
После речи молодой монах стал «вошедшим в поток» (sotāpanna).[40]
«Стихи старцев»
В «Стихах старцев» (thera-gāthā)[41] в строчках 393-398, приписываемых самому старцу[42] Кулле[43], описывается как он, будучи вечно терзаем чувственными желаниями, после многочисленных и безуспешных попыток совладать с ними, даже пребывая на местах погребения, всё-таки стал «совершенным» (arahant)[44], натолкнувшись в поле на разлагающийся труп.
В строчках 315-319 говорится о старце Раджадатте, в котором возникло мимолётное чувство вожделения, когда он увидел тело красивой женщины на месте погребения. Позже он также стал «совершенным».
В строчках 151-2 говорится о старце Махакале, перед которым на месте погребения женщина разложила сожженные останки тела. Вскоре он тоже, как и остальные стал «совершенным».
В строчках 267-70 говорится о старце Нагасамале, что, войдя в город за подаянием, увидал ярко-одетую танцовщицу и, представив её мертвой, стал «совершенным».
Согласно же тибетским источникам[45] сам Будда бывал на кладбище в Раджагрихе, будучи ещё бодхисаттой (bodhisatta).[46]
Историко-культурный контекст практики
Что касается самих мест погребения, то в древней Индии они обычно располагались около рек, трупы людей из высших социальных слоёв кремировали, а прах закладывали под куполообразное строение, т.н. ступу (пал. thūpa, cан. stūpa), тела или сожженные останки остальных людей оставляли в специальных местах (sīvathikā или āmaka-susāna), где они разлагались сами или поедались животными. Они также служили местом казни посредством сажания на кол и теоретически были доступны всем, но, как считалось, были населены злыми духами, а потому их посещали лишь странствующие аскеты.[47]
Заметки об особенностях практики
Чтобы перейти к дальнейшему обсуждению, необходимо прежде заметить, что понимание практики как развития чувства отвращения к телу противоречит самой сути учения: желание избавиться от неприятного является противоположностью желания обладать приятным, т.е. всякое желание (taṇhā) есть страдание.[48] Корень этого желания находиться в представлении некого объекта красивым/некрасивым, священным/загрязнённым и т.п., что является функцией третьей группы привязанности – апперцепции (sañña) или обусловленного, искажённого восприятия.[49] Опять же, подобное происходит в силу непонимания трёх свойств бытия (tilakkhaṇa).[50] Практикующий, сталкиваясь с «неприглядной» стороной бытия, и отслеживая собственную реакцию, постигает таким образом эту обусловленность.
По этому же поводу Бхиккху Тханиссаро пишет следующее:
Цель этого созерцания не в том, чтобы развить болезненное чувство обаяния отвратительным, а в том, чтобы исправить искажение восприятия, которое пытается отрицать непривлекательные стороны тела и принять лишь его привлекательную сторону. Конечно, данная практика имеет свою опасность, т.к. результатом может стать чувство отвращения и депрессия, но это поправимо. В некоторых местах Палийского Канона, Будда, видя, что созерцание отталкивающих вещей неблагоприятно повлияло на умы монахов, советовал использовать сосредоточение на дыхании как дополнительную практику.[51]
Во многих источниках также говорится об опасностях использования тела противоположного пола, особенно ещё не успевшего разложиться, так как оно может вызвать чувство вожделения.[52]
В «Пути освобождения» данная практика не рекомендуется людям, склонным к гневу, так как может вызвать чувство возмущения, и сравнивается с приёмом вредных напитков человеком с больной желчью.[53]
Итак, в «Наставлении о присутствии памятования» описывается постепенное разложение тела, проходящее в 9 этапов, однако встречается и описание, объединённое в 4 этапа:[54]
1) раздутое тело;
2) тело, поедаемое животными;
3) скелет;
4) кости и прах.
В «Наставлениях средней длины» (madhyama-āgama) и «Нумерованных наставлениях» (ekottara-āgama) они объединены в 5 и 8 этапов[55], а в «Пути очищения» (visuddhimagga) также как и в «Пути освобождения» (vimuttimagga) – в 10, где каждому этапу соответствует определённый характер привязанности:[56]
1) раздутое (uddhumāta) тела | привязанность к форме |
2) изменившееся в цвете (vinīla) | к цвету тела |
3) гноящееся (vipubba) | к запаху тела и духам |
4) разваливающееся (vicchidda) | к идее о целостности тела |
5) поедаемое животными (vikkhāyita) | к области груди |
6) разбросанное (vikkhittaṁ) | к различным частям тела |
7) разрубленное и разбросанное (hatavikkhitaka) | к красивому телу вообще |
8) кровоточащее (lohitaka) | к роскошным одеяниям и украшениям |
9) поедаемое червями (puḷuva) | к идее «я» |
10) скелет (aṭṭhi) | к красивым костям, особенно к зубам |
Интересно, что в «Пути освобождения» такого разделения нет, и всё сводиться к устранению чувственного желания, видению отсутствия привлекательности и привязанности к форме.[57]
Как пишет Ньянамоли[58], исходя из формы глагола seyythā pi («… если бы… видел…»), можно предположить, что практика не обязательно должна основываться на непосредственном созерцании тела, но может совершаться в уме (imaginative exercise), что также подтверждается сведениями из «Пути очищения»,[59] где подробно описывается, как практикующий, единожды увидев тело на месте погребения, может использовать запомненный образ, находясь у себя в жилище.
Леди́ Саядо утверждает, что в качестве объектов созерцания могут выступать не только мёртвые тела людей, но и ещё живые люди[60], больные или с увечьями, также тела мёртвых животных.
Заключение
Согласно представленным выше соотношениям объектов и соответствующих им психологическим типам с сопутствующими привязанностями, теоретически можно сказать, что главной целью практики является преодоление чувственного желания (kāmacchando)[61], однако, как мы уже заметили, выделение какого-то одного аспекта в буддийской практике является искусственным обобщением, а потому мы попытаемся выделить несколько результатов, которые взаимосвязаны друг с другом:
- a) устранение привязанности к чувственному желанию, т.е. довольствования пятью органами чувств;[62]
- b) устранение привязанности к телу (своему/чужому);
- c) постижение неотвратимости смерти;[63]
- d) устранение самомнения (māna);[64]
- e) устранение страха перед смертью, а значит беспокойства (uddhacca-kukkucca);[65]
- f) подготовка к предстоящему умиранию;
- g) мотивация к усиленной практике, т.е. устранение лени и апатии (thīna-middha).[66]
Иллюстрации
Приведённые ниже изображения взяты из тайского учебного трактата.[67]
1-2) раздутое (uddhumāta) и изменившееся в цвете (vinīla) тела
3-4) гноящееся (vipubba) и разваливающееся (vicchidda) тела
5-6) поедаемое животными (vikkhāyita) и разбросанное (vikkhittaṁ) тела
7-8) разрубленное и разбросанное (hatavikkhitaka) и кровоточащее (lohitaka) тела
9-10) поедаемое червями (puḷuva) тело и скелет (aṭṭhi)
Библиография
Источники
- Bhikkhu Anālayo. Satipaṭṭhāna. The Direct Path to Realization. Silkworm Books. 2003.
- The Dhammapada: Verses and Stories. / transl. by Daw Mya Tin, M.A. Sri Satguru Publications. 1986.
- The Middle Length Discourses of the Buddha. / transl. by Bhikkhu Nāṇamoli, Bhikkhu Bodhi. Wisdom Publications. 1995.
- The Path of Purification. / transl. by Bhikkhu Nāṇamoli. Samyak Prakashan. 2010.
- The Path of Freedom. / transl. by Rev. N.R.M. Ehara, Thera Soma & Thera Kheminda. Kandy.
- Sri Lanka: Buddhist Publication Society.1995.
- Theragatha: Verses of the Elder Monks. / transl. by Bhikkhu Thanissaro.
- The Way of Mindfulness. The Satipatthana Sutta and Its Commentaries. / transl. by Thera Soma.
- Thich Nhat Hanh. Transformation and Healing: Sutra on the Four Establishments of Mindfulness. Parallax Press. 1990.
- Sayadaw U Sīlananda. The Four Foundations of Mindfulness. Boston: Wisdom Publications. 2002.
Материалы на русском языке
- Дхаммападда. /. пер. с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. под ред. Ю.Н.
- Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. Язык Пали. / М.: «Восточная литература», 2003.
- Рериха. – М.: «Издательство восточной литературы», 1960.
- Торчинов Е. Краткая история буддизма. / СПб.: «Амфора», 2008.
Материалы на английском языке
- Bhikkhu Buddhadasa. Teaching Dhamma by Pictures.
- Bhikkhu Moneyya. Teaching & Training.
- Bhikkhu Sujato. A Swift Pair of Messengers.
- Bhikkhu Thanissaro. Forty Dhamma Talks. Metta Forest Monastery. 2003.
- Bhikkhu Thanissaro. Mind like Fire Unbound.
- Harvey, Peter. An Introduction to Buddhism. Cambridge University Press. 2012.
- Katz, Nathan. Buddhist Images of Human Perfection. Motilal Banarsidass Publishers. 2004.
- Kāyagatāsatisuttaṁ. / transl. by Bhikkhu Ānandajoti.
- King, Winston L. Theravāda Meditation. The Buddhist Transformation of Yoga. Motilal Banarsidass Publishers. 2007.
- Malalasekera, Gunapala Piyasena. Dictionary of Pali Proper Names. Munshiram Manoharlal Publishers. 2001.
- Nyanatiloka Mahathera. Dictionary of Buddhist Terms.
- Rhys Davids, Thomas William. Buddhist India. New York. G.P. Putnam’s Sons. 1911.
- Rockhill, William Woodville. The Life of Buddha and the Early History of his Order. London.
- Trubner & Co., Ludgate Hill. 1884.
- Walshe, M.O’C. Buddhism and Death.
- Webb, Russell. An Analysis of the Pāli Canon.
Примечания
[1] См. http://www.accesstoinsight.org/noncanon/fieldguide.html.
[2] Исп. перевод по Bhikkhu Anālayo. Satipaṭṭhāna. The Direct Path to Realization. Silkworm Books. 2003. p. – 3-13.
[3] Исп. перевод по The Dhammapada: Verses and Stories. / transl. by Daw Mya Tin, M.A. Sri Satguru Publications. 1986.
[4] Theragatha: Verses of the Elder Monks. / transl. by Bhikkhu Thanissaro.
[5] Исп. перевод по The Path of Purification. / transl. by Bhikkhu Nāṇamoli. Samyak Prakashan. 2010.
[6] Исп. перевод по The Path of Freedom. / transl. by Rev. N.R.M. Ehara, Thera Soma & Thera Kheminda. Kandy. Sri Lanka: Buddhist Publication Society. 1995.
[7] См. The Way of Mindfulness. The Satipatthana Sutta and Its Commentaries. / transl. by Thera Soma.
[8] Bhikkhu Buddhadasa. Teaching Dhamma by Pictures.
[9] Webb, Russell. An Analysis of the Pāli Canon.
[10] Только применительно к суттам из SP, AN.
[11] Психологическое состояние фрустрации, вечное разочарование ввиду непонимания первого свойства бытия – непостоянства умственных или физических явлений. Также переводится как «страдание». См. Harvey, Peter. An Introduction to Buddhism. Cambridge University Press. 2012. с. – 47-9. или Е. Торчинов. Краткая история буддизма. / СПб.: «Амфора», 2008. с. – 27-29.
[12] Отсутствие какой-либо неизменной, а значит, и независимой сущности. Личность в учении понимается, грубо говоря, как изменяющийся процесс психофизических явлений (dhamma).
[13] Nibbāna – букв. «угасание, затухание» (желания, основной причины страдания).
[14] 1) жажда (lobha), 2) злоба (dosa) и 3) невежество (moha).
[15] См. SP SN 35:245, SP AN 2:3:10. Также Bhikkhu Sujato. A Swift Pair of Messengers. с. – 28-35.
[16] Согласно традиции, закреплённой в «Пути очищения» (visuddhimagga) всего перечисляются 40 объектов (kamma-ṭṭhāna). См. Vism. III, 104. Также King, Winston L. Theravāda Meditation. The Buddhist Transformation of Yoga. Motilal Banarsidass Publishers. 2007. с. – 31-34.
[17] В данном состоянии отсутствуют пять препятствий (panca-nīvarana): 1) чувственное желание (kāmacchanda), 2) гнев или недоброжелательность (byāpāda и vāpāda), 3) лень или апатия (thīna—middha), 4) беспокойство (uddhacca-kukkucca), 5) сомнение (vicikicchā).
[18] См. SP AN 11:1:1. Также Bhikkhu Moneyya. Teaching & Training.с. – 10.
[19] Vism II, 1-93.
[20] См. Harvey, Peter. An Introduction to Buddhism. Cambridge University Press. 2012. c. – 170-176.
[21] См. напр. Bhikkhu Thanissaro. Forty Dhamma Talks. Metta Forest Monastery. 2003.. c. – 3-7.
[22] Bhikkhu Anālayo. Satipaṭṭhāna. The Direct Path to Realization. Silkworm Books. 2003. c. – 29-30.
[23] SP MN 1:356.
[24] AP Dhs 16.
[25] Согласно Ps 1, 241, «монахом» является любой человек, следующий Благородному Восьмеричному Пути.
[26] «Прямой путь» (ekayano maggo) употреб. в смысле возможности непосредственного достижения нибанны, а не исключительности. См. Satipaṭṭhāna. The Direct Path to Realization/Bhikkhu Anālayo (2003). p. – 27-29.
[27] Имеется ввиду очищение от трёх корней неблагих деяний (akusala-mūla). См. сноску 14.
[28] Имеется ввиду Восьмеричный Благородный Путь.
[29] См. сноску 13.
[30] Ps I, 242. Также см. Bhikkhu Anālayo. Satipaṭṭhāna. The Direct Path to Realization. Silkworm Books. 2003. c. – 34.
[31] См. Bhikkhu Anālayo. Satipaṭṭhāna. The Direct Path to Realization. Silkworm Books. 2003. c. – 20, сноска 11.
[32] SP MN 11:118. Также см. Sv 158; 181; 182; Ps I:249; 252; 270; 274; 277; 280.
[33] Напр. см. труды бирманского учителя Па-Ок Саядо – http://www.paaukforestmonastery.org/books.htm.
[34] Ps I, 281.
[35] SP SN 56:11. Подробнее см. Nyanatiloka Mahathera. Dictionary of Buddhist Terms. – khandha.
[36] Ps I, 239.
[37] Nett 83; Vism 678.
[38] См. комментарий на SP KN Dhp 11:147.
[39] Перевод данной части фразы взят из Дхаммападда. /. пер. с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. под ред. Ю.Н. Рериха. –М.: «Издательство восточной литературы», 1960. с. – 84.
[40] Человек, отринувший всякие сомнения по поводу правильности пути, иллюзию «я» и привязанность к обрядам и ритуалам. Под потоком подразумевается Благородный Восьмеричный Путь. См. Nyanatiloka Mahathera. Dictionary of Buddhist Terms. – sotāpanna.
[41] SP KN Th 393-8; 315-19; 151-2; 267-70 См. также Malalasekera, Gunapala Piyasena. Dictionary of Pali Proper Names. Munshiram Manoharlal Publishers. 2001. – Kulla Thera; Rājadatta Thera; Mahākāla Thera; Nāgasamāla Thera.
[42] Старец (thera) – почётное звание, дающееся после 10 лет монашества.
[43] См. также Katz, Nathan. Buddhist Images of Human Perfection. Motilal Banarsidass Publishers. 2004. с. – 37.
[44] Тот, кто достиг нибанны.
[45] См. Rockhill, William Woodville. The Life of Buddha and the Early History of his Order. London. Trubner & Co., Ludgate Hill. 1884. с. – 22-23., где в качестве источника взят «Перевод слова Пробуждённого» (тиб. kangyur).
[46] Самоназвание Будды, ещё не достигшего Пробуждения. См. Nyanatiloka Mahathera. Dictionary of Buddhist Terms. – bodhisatta.
[47] Rhys Davids, Thomas William. Buddhist India. New York. G.P. Putnam’s Sons. 1911.с. – 78, 80.
[48] SP SN 56:11.
[49] Существует ещё один перевод этого термина как «избирательное распознавание». Эта группа отвечает за память, за узнавание и отождествление, в языке соответствует познавательной и номинативной функциям, которые обуславливают видение и классифицируют объективную действительность. См. также Vism XIV,130.
[50] См. стр. 6.
[51] Bhikkhu Thanissaro. Mind like Fire Unbound. – Ch. III.
[52] Vism VI, 14; 42; Ps I, 254; SP KN Th 315-19.
[53] Vim III, VII.
[54] SP MN III:91; SP AN III:323.
[55] См. Thich Nhat Hanh. Transformation and Healing: Sutra on the Four Establishments of Mindfulness. Parallax Press. 1990. с. – 158, 170.
[56] Vism VI, 1-11; 85. Также см. в приложении изображения из тайского трактата, основанного на «Пути очищения».
[57] См. Vim. VI, III, III.
[58] The Middle Length Discourses of the Buddha. / transl. by Bhikkhu Nāṇamoli, Bhikkhu Bodhi. Wisdom Publications. 1995. с. – 1191, n. 150. Также см. разбор текста Kāyagatāsatisuttaṁ. / transl. by Bhikkhu Ānandajoti.
[59] Vism 180.
[60] См. вышеприведённый пример из «Стихов старцев» строчки 267-70. Также см. историю про старца Махатиссу – Vism I, 55.
[61] Cм. сноску 17. Также входит в число 10 «пут» (saṃyojana) – см. SP AN 10:13.
[62] Подобный результат также является следствием практики созерцания анатомического строения тела (paṭikkūlamanasikāra или paṭikūlamanasikāra). См. Paṭikkūla-manasikāra-pabbaṃ SP DN 2:22; 3:28; MN 10; 28; 62; 119; 140; SN 5:51:20; AN 6:29; 10:60; Vism VIII, 44-145.
[63] Интересно, что в описании практики памятования смерти (maranānussati) среди всех объектов мёртвое тело отсутствует. См. SP AN 6:19; 6:20; Vism VIII.
[64] Самомнение является одним из 10 «загрязнений» (kilesa) и 10 «пут» (saṃyojana). См. SP AN 10:13; Vism XXII, 49.
[65] Ibid.
[66] Ibid.
[67] Bhikkhu Buddhadasa. Teaching Dhamma by Pictures.
М. А. Матвеев
Добавить комментарий